《靜思妙蓮華》戒定慧行至心供養(第449集) 2014-12-03
20141203《靜思妙蓮華》戒定慧行至心供養(第449集)创建时间： 2014-12-3 5:45
【證嚴上人開示】
「至高供養是誠意，致敬聞法最供養，戒定慧行真供養。」
什麼叫做供養？什麼樣的供養才是最虔誠呢？那就是誠意。誠意的供養，你一念心至誠無雜念，一心無二志，這叫做誠意。
我們在誦經之前，唱誦<爐香讚>，光是從「爐」、「香」二字開始，看見香煙裊裊從爐升起，我們就用那念心將煙轉成了雲——「隨處結祥雲」；只要我們以最虔誠的心，祥雲中無量無量的佛，入我們的覺海中。那就是無量的誠，因為你從內心的誠意，佛入心，心中就自性佛現前。
自性佛現前，就是要從我們最虔誠的心，這念心合一，與我們的覺性會合，這就是最高的供養，供養我們的自性三寶。自性三寶，就是要從信受奉行的供養中得。這大家聽起來好像很深，其實只是講究一念心。這念心致敬聞法，就是最誠意的敬心聽法。
我們最近不是一直說過嗎？懸遠的時間才有一佛出世，要遇到佛真的很困難。佛即使出世了，要將他的心懷所覺悟的境界和大家分享，但是難啊！什麼人覺悟得到呢？以我們的心要來覺悟這個境界，還離很遠。若不能用虔誠的心來接受佛陀的大乘法，恐怕聽了會曲解，或者起了不信，甚至毀謗。這就是佛陀所考慮的。意思就是說，考慮人人有這一分致敬聞法的心嗎？
我們若有最虔誠的心，「直心是道場」，佛陀的說法，信受奉行，若能這樣，佛陀講法就很容易了。偏偏眾生就是無法直心接受，即使直心接受了，也無法身體力行。這就是佛對眾生說法的難處，就是我們眾生誠意不夠，所以無法深信。
我們從<序品>開始，就一直在說深信、深植善根。同樣的意思，現在這個深信，那就是虔誠。直心的道場，虔誠的深植，這樣才能夠與佛的心境會合。所以這就是「最供養」，就是最高、最大、最深的供養，那就是「致敬聞法』。要很用心聽法，法聽入心來。
平常我們若是聽法，多數都是聽了就過去了，聽了卻沒有將法留在心裡。就如我所譬喻的，水從水管流過去，水管還是空的。這就是因為我們缺少了戒、定、慧。
佛陀說法，用種種的方法讓我們用，教我們生活中要怎麼樣的心，清淨來接受佛法，除非你不要去做錯事，那麼就要「戒」。戒，預防我們的心不要起心動念。我們若是一起心動念，貪念一起，煩惱一生，凡夫的無明習氣就又起來了。
我看到「草根菩提」節目，很有趣的一對夫妻，兩個都已經七十多歲，老夫老妻了。當然，先生過去的人生曾經放蕩，對家庭不負責任，對太太也曾有過虐待、不顧家庭。懵懵懂懂，過了幾十年，後來朋友告訴他：「來，我們去了解慈濟，我們去投入做慈濟。」他就說：「對，說到慈濟，我就聽說你很迷。」
他這位朋友就說：「迷或不迷，你就進來了解。」「我要從哪裡了解？」開始就帶他，帶去做環保。
開始坐下來試試看，就看著大家一邊做環保，一邊就是互相讚歎：「這位師兄更精進。」「沒有，那位師姊很用心。」就這樣，聽到大家彼此讚歎，像一個大家庭。
「有趣嗎？」「有趣，有趣。」開始繼續來。從分類做起，一直到了那裡的很多馬達、機器，他就說：「來，來，這是我的專門。」所以他專心在那裡，把電風扇、電腦仔細地分解，做得很歡喜。就這樣一步一步，有活動就跟著人家去參與。
看到別人的家庭，怎麼這麼苦！老、病，沒有人照顧。他自己覺得：「我不是很好命嗎？我過去對家庭……。」自己一直懺悔。我們在「入經藏」時，也跟著人家進去，聽人家說有讀書會，也和人家去聽。他感覺到：「我要大懺悔。」開始從他的習性一直改、一直改，不知不覺，回到家裡，真是一個很標準的好先生。
但是太太一直執著，「他現在對我好是應該的，以前你就不知道……」一直唸他過去的事情。甚至常常罵先生，先生就笑笑的。人家就說：「咦！你現在怎麼這麼沒脾氣？」他說：「要發什麼脾氣？以前已經脾氣都發完了，現在就輸人一些，就讓人家唸也是很好。我不要再被她的境界拉過去，我們要聽師父的話。」
所以，他就是「做就對了」。「我的確不對，過去是這樣，自己想了真的很懺悔，我現在就是要懺悔。我看到別人很苦，我們還有力氣，雖然七十多歲了，我們還能做。」我們的大愛臺記者問他說：「你現在有求什麼？」「沒有，要求什麼？讓我身體能夠俐落來做環保，否則若少我一個，就少一個人手，所以環保還需要我。」「還要求什麼嗎？」「沒有，環保需要我。」
看，這就是智慧。「還要求什麼嗎？」「沒有，環保需要我。」這種無所求，只想要付出。這戒、定、慧。戒，哪有多深奧呢？在一個老人，他明白自己的過去錯了，馬上改過來，哪有困難呢？「聽師父的話就對了。」他只是聽師父的話，就能夠改變他的習氣，日日在求懺悔、日日在付出。所以我看了之後，說：「這就是真供養！」那是真正「真供養」的人，對法那麼虔誠。
所以我們昨天說過了，「譬如優曇華，一切皆愛樂，天人所希有，時時乃一出。」
「天人所希有」。天上的一天，人間是一百年。以天人來看優曇缽花能夠出現，他都感覺很稀有了，何況說人間呢！我們就能夠知道，佛出現人間是很稀有，譬如優曇缽花，幾千年才有一現。佛出現人間已經不容易，何況佛所說法要對機、應機，尤其是這些根機能夠直接接觸到佛法更難，所以這是很稀有。
所以，優曇缽花雖然是很長久才出現一次，但是世間就是有這個東西，有這個道理存在。「時時乃一出」，要看大因緣時，它才有顯現。佛、法在世間，也是要看因緣。在世間有佛法，是不是普遍，大家都聽得到佛法呢？聽得到佛法，能夠信受奉行，又有多少呢？很難。
所以下面這段經文，描述法在人間是多麼重要。經文說：「聞法歡喜讚，乃至發一言，則為已供養，一切三世佛。是人甚希有，過於優曇華。」
現在又將優曇花譬喻人能夠遇到佛法、真正接受佛法，更困難。
「聞法歡喜讚，乃至發一言」，這是表示虔敬信願受持。聽法要用很虔誠的心來信受。不只是虔誠、恭敬，還要信入心，入心之後還要發願受持。能夠得到這樣的法，入我們的心，這樣受持，才會「聞法歡喜讚」。法入心才會歡喜，法若不入心，不會歡喜。
⊙聞法歡喜讚，乃至發一言：如能以虔敬信願受持，聞法歡喜稱讚；自受法入心自受用，並引用法入他心他受用。聞法得法歡喜，乃至發一言至誠讚歎。
就像那位老先生，環保菩薩，他已經將法入心了，回到家裡不論看什麼臉色、聽到什麼聲音，他都不在意，因為他的心中有法，所以會常常很歡喜。所以我們法要入心，聞法歡喜，還要讚歎，讚歎這個法。
「自受法入心，自受用」，這個法入我們的心，就要自己先消化。所以導覽志工若來向師父銷假，我就會問：「你要來導覽嗎？」「是啊，輪到我來導覽。」我說：「你要先導覽自己，才能夠導覽別人。」同樣的道理，法要先自己入心，入心之後才有辦法「引用法入他心他受用」。
《無量義經》說「一生無量，無量從一生」。一個人將這個法入心來，面對著世間各各因、各各緣，各各的根機不同，我們將佛法，將這些因緣、根機適合他們，我們將佛法這樣給他們。
看看眾生需要什麼？需要物質，我們趕快給他們，想辦法解決他的苦難。解決了他的苦難，他能夠接受我們說話，我們的話，讓他了解，這就是「他受用」。也是我們自己消化之後，菩薩道在人群中，為人群付出，這是「自受用」；引度他人，「他受用」。所以，「聞法得法歡喜」，聽法之後，得到這個法的歡喜，「乃至發一言至誠讚歎」，這叫做聞法歡喜讚歎。
⊙歡喜聞法入心不忘，應用於人與事，理事圓融，心法理互通，諸事相融通達無礙，發言讚歎！
歡喜聞法入心，還要不忘記。不是今天聽了，「我記得了，今天我聽了都很清楚。」清楚，就要記住。「為佛教，為眾生」六個字，牢記在心，永遠永遠。非常多的人就是「做就對了」，這也是牢記在心。
若能夠常常記住，就應用在人與事當中。人和事，其中有道理，是非我們分得清楚，這種的道理與人事，我們要能圓融。
又「心、法、理互通」，我們的心和這個法、道理要融會貫通起來。「諸事相融，通達無礙」，這樣我們的人間一切之事，怎麼會不通呢？人、事、物、理，本來就是互通，互不障礙。這就是歡喜，因為法入心來，我們時時歡喜，時時發言讚歎。
因為人、事、法、理，全都互通了，這樣「諸事相融通達」；諸事相互融，就能夠通達無礙，不是嗎？「無量法門，悉現在前，得大智慧」，這不就是我們法已經入心了嗎？所以我們要時時用心。
「則為已供養，一切三世佛」。若能夠法入心，身體力行在人間，自受用、他受用，這就是供養，就是很虔誠來受法。
⊙則為已供養，一切三世佛：身口意虔誠敬恭稱讚，是為三業至誠供養一切三世佛。
這個供養過去、現在、未來「一切三世佛」，就是要身口意三合，很虔誠敬恭稱讚，這叫做「三業至誠供養一切三世佛」。
三業就是口、身、意。我們的口所說的不離法，我們的身所行動的，法在行動中，法是從我們內心意的虔誠；虔誠說話、虔誠做事，都是從內心開始。若能夠這樣身口意三合，就是供養一切三世諸佛，這就是至誠供養。
「是人甚希有，過於優曇華」，能夠是這樣的人，很稀有。「如是人能見佛聞法，即起歡喜讚歎（即起歡喜稱讚）」。
⊙是人甚希有，過於優曇華：如是人能見佛聞法，即起歡喜稱讚，至心供養，是人甚希有，過於曇華之希有。
像這樣的人，虔誠供養，身、口、意三業不離佛法，在人間有這樣的人，很稀有。這樣的人就能夠見佛，就能夠聞法時時歡喜，這是因為至心供養。這樣的人真的很稀有。
確實，能夠這樣的人是稀有。雖然常常在說「你很虔誠」，其實真正的虔誠，就是在我們日常生活聞法受用，自受用、他受用、戒除習氣。這種戒、定、慧，用身心供養，這是最虔誠的供養。
所以，各位菩薩，學佛就是要學得身心供養，聞法歡喜，「乃至發一言」，就是最虔誠的心。一句佛法就用之不盡，法是無量數，這樣就是最好的供養，這是最富有的人。所以各位學佛要用心，真誠供養，才是我們「靜思法脈勤行道，慈濟宗門人間路」。聞法就要信受力行，我們才能真正與佛、法契合在一起。學佛要把握當下，法法入心，這樣才能夠有所得。所以我們要時時多用心。
益華(惟叡) 感恩分享合十
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