admin 发表于 2015-4-2 08:14:47

靜思妙蓮華 佛與眾生 原在一家 (534) 2015-04-01

20150401《靜思妙蓮華》佛與眾生 原在一家
(第534集)
(法華經?譬喻品第三)

⊙眾生煩惱即菩提,無明實性即法性,幻化空身即法身,諸子皆住一乘道。
⊙法性與無明,如冰與水,無明之冰即諸性之水也。法性之水,後為無明之冰,僅謂無始無明之體,即為本覺之法性。
⊙「多諸人眾,一百、二百、乃至五百人止住其中。」《法華經 譬喻品第三》
⊙依上文所述,根本識既為家宅之體,佛與眾生同具此識,是佛與眾生原在一家。以非一故,故曰多諸人眾。
⊙又家宅之實體為虛空,虛空無相,非一非多,非大非小,非方非圓,悉隨宅之一多、大小、方圓以為一多、大小、方圓。
⊙若眾生不為無明煩惱所覆障,則同一清淨真性,等同一佛性,何有眾生之相可得?更何有五趣眾生之相可得?故佛與眾生等無差別。

【證嚴上人開示】
眾生煩惱即菩提,無明實性即法性,幻化空身即法身,諸子皆住一乘道。

眾生煩惱即菩提
無明實性即法性
幻化空身即法身
諸子皆住一乘道

我們的心本來是清淨無污染,就是因為外面互相污染,惹起了人人產生煩惱,煩惱不斷薰習,變成了這種習氣。所以這個煩惱假如轉過來,那就是菩提了。菩提也是從心,我們的心若是清淨,明明覺覺,心無煩惱,不就是智慧呢?就是覺。有人這麼說:「煩惱即菩提。」沒錯,眾生的煩惱撥開了,那就是明覺的本性,所以「無明實性即法性」。
佛陀用一個譬喻,就如芭蕉,香蕉。你這樣想,取它一個香蕉樹的中心,一層一層剝,每一層都是一層皮,還是再剝開、剝開,剝到後來,裡面根本就無一物,香蕉樹就是這樣。所以,本來無明是無實性,這個無明到最後,就是「空」的,沒有了。其實,「真空」就是法的性,無為法,無為法是「真空」,這個法看不到,唯有我們要用種種,要成就什麼東西,要用種種的物理,去將它組合起來。
常常譬喻的是,我們的日常生活中,我坐的椅子,你們看到的桌子,這種的東西,同一種物質,卻是不同的名稱,使用也是不同。說「你有功夫,將它用木料變成了家具,功夫拿出來給我看。」「功夫,你東西拿來,我做給你看。」還是要有東西拿來,他做給我們看。
這就是人,這種原來有的東西在頭腦裡,方法在頭腦裡,就是要有因緣具足,有這個力量合會,有這些物質拿來,這樣就完成了。其實這個物質以外,它還有它的道理。你若沒有木料,要如何,成椅子、桌子?木料來自大地、來自種子、來自因緣等等組合。所以這種無明,其實這些東西,若全都撥開了,就沒有了,就像道理一樣,一株芭蕉,那個東西剝到後來,什麼都沒有。
說無明如何起?無明是外面的境界,來誘惑裡面的念。所以說來,同樣是在一個識的當中,意識的當中,這個意識也就是,我們今生此世,在這個空間,空間、人與人之間,互相的習性,,你所造作的、我所感覺的。
你的造作,我歡喜,隨你去,隨你學。學好的人,能夠教育我們做很多良能付出,利益眾生;若是隨著惡的念,是強盜、或者是小偷,或者是流氓,跟他去,就這樣去了,對社會、對人間就是一種困擾,亂了人的次序。
所以說來,無明,它沒有自己本身的體相,其實它真實的體相,那個實相,回過頭就是叫做「法性」,「法性」是「真空」,所以「幻化空身即法身」。幻化,我們的身體,看,今天的「我」,昨天的「我」,五十年前的「我」,七十多年前的「我」,哪一個是「我」?時間不斷變化,不知覺中,在幻化中,幻化到現在的「我」。
空有這個身體,相也是常常在變,所以這就是我們常常說的「無為法」。這個「法性」是「無為法」,「法身」是「無為法」;無為法就是道理,這個法身,就是我們的真如本性。所以說,眼睛看得到的,全都有變化,眼睛看不到的,是永遠存在,不變的東西;所以常常說,永恆無始無終,唯有就是我們的真如本性,這種的法,我們一定要瞭解。
我們眾生,為什麼它都叫做煩惱?煩惱就是已經有造作出來了,煩惱已經是在我們,日常生活中的感受。感受苦啊、煩啊,很多很多「煩佬」──擔憂,這就是在我們眾生的現象。但是這種現象,我們能夠用心去好好利用,利用得好,它就是菩提,它就是覺悟──覺有情。覺有情,能夠利益群生。
看到我們很多人在勤精進。「無語良師」、還有骨髓移植、國際人醫會,這三個大盛會,這樣同時在這個時間裡,這樣同時舉行(註一)。
看到「無語良師」,當他身體健康,為人群付出,因緣若完成了,他這個身體就完全,獻給學醫的人去做研究,化無用為大用。這樣叫做「無語良師」。那天,多麼莊嚴的隊伍,這樣送他們離開大學,功成身退了,這個世間上,再也沒有,那個身體在世間。
還有另外一個地方,大學舉行「骨髓相見歡」(註二)。生命很奇妙!尋尋覓覓,一個人,他的造血功能已經失效了,要重新換骨髓,好幾十萬人的其中,才能夠找到一位,他自己的親人也不一定找得到。
從另外一個人的身上,取出這種非常奧祕,生命中造血的功能,骨髓,用醫療科技將它移過來,另外需要的這個人的身上,生命再造了,那還要再經過好幾年不受排斥,這樣別人的東西來到我的身上,變成是我的生命。這樣幾年後,這個人與人之間互相來見面,你的骨髓在我的身上,很感動人!臺上也有外國的,有印度(裔)有很多,不同的國家,總共有二十八個,三千多例的移植,分散在二十八個國家,救人的功能。
各位,這不就是「覺」嗎?眾生苦難這麼多,也就是有這樣的智慧,才有辦法能去救人,這叫做「覺有情」。但是在發明這些東西、研究這些東西,這些人還是在煩惱中,不過,他就是有這分的常識。所以說來,這是叫做眾生,煩惱的眾生,眾生的煩惱,所以世間人多數都是眾生煩惱。不過,任何一位眾生的煩惱,都是來自於,有這個識,這叫做「藏識」,這個藏識是接受前面的七識,七識的思考,六識的感受,那個六識的感受,七識的思考,這樣組合了是煩惱,或者是菩提,這就是要看六識。
我們人的習氣,好的習氣在外面接收來,它就會好好去善解,善解之後,對人就是和睦;而若是習氣不好,明明就是好事,心就是起著瞋恨、嫉妒,嫉能妒賢,這都是叫做眾生煩惱,這全都是眾生煩惱。
習氣懂得轉過來,第七識的思想若能夠轉得好,那就是時時覺有情者。所以,希望我們人人,六識是很重要,第七識,我們的習氣若懂得好好調適,思想中好好地自己要訓練,自我訓練,訓練到內心那分真如的本性。什麼樣的人,才有辦法將內心訓練出來?那就是佛陀。佛陀覺悟,三覺圓滿、二德完成,這就是我們要聽佛法。
所以「諸子皆住一乘道」。佛陀的弟子應該都歸回來,所聽的法就是一乘法。所以我們最近無不都是,期待人人用種種的方法,能夠明白這個一乘法。對我們人,我們應該如何去瞭解、如何來受用?前面說過,希望大家要用心。

法性與無明
如冰與水
無明之冰
即諸性之水也

法性與無明,是冰與水的分別。其實看起來,冰就是冰,它的名稱叫做冰,其實它的性是水。水的本性,其實到後來蒸發掉也是空。所以「法性之水,後為無明之冰,僅謂無始無明之體,即為本覺之法性」。

法性之水
後為無明之冰
僅謂無始無明之體
即為本覺之法性

所各位,用心是深或是淺,要看大家的感受,法要靠自己來感受。
所前面的(經)文,舍利弗,佛陀向舍利弗所說的,「國邑聚落,有大長者」,所以衰邁了。他有一個大宅,這個大宅「財富無量」,裡面有很多的僮僕,「其家廣大,唯有一門」,只有,這間大宅裡面,就是只有一個門,裡面多少人「多諸人眾」,這是今天這段(經)文,「多諸人眾,一百、二百、乃至五百人止住其中。」

多諸人眾
一百、二百、
乃至五百人
止住其中
《法華經 譬喻品第三》

這是一種形容。這間大宅,大房子裡面,有很多很多人,一百、二百,或者是五百人,這形容就是依止,這間房子裡面所住的,來敍述這個房子應該是很大間,這是一個譬喻,那就是根本識。

依上文所述
根本識
既為家宅之體
佛與眾生同具此識
是佛與眾生
原在一家
以非一故
故曰多諸人眾

「根本識既為家宅之體」。根本識,我們根本的意識,將它當作是一個家的體相,用這樣來譬喻。「佛與眾生同具此識,是佛與眾生原在一家」。佛與眾生共為一識,同樣是本具清淨的佛性,表示佛陀出生人間,天地之間共一家。但是佛是佛,眾生是眾生,若以形相來看,所以裡面有很多種的人,不是一;佛與眾生是共一識、共一家,不過,在這個大宅之中,不是只有「一」,所以叫做「多諸人眾」。
有很多很多人,我們已經有各不相同,造作、業力,都已經不同了,所以變成了如一間大宅。這間大房子裡面,若要用名相來稱呼,有父親、有母親、有孩子;有兒子、有女兒,有阿公、有阿嬤,有阿祖、有阿太。還有孩子到底有多少?又再裡面還有很多傭人,同樣一間房子裡面,不同不同的名稱,有不同不同的習氣,人的習氣,很多。所以「多諸人眾」,一間房子裡面就會分很多了。
所以說來,這個家宅就是表示在天地之間,天蓋之下、地載之上,成為一個大宅。又再譬喻如人人的本性,一個人當作一間房子,或是將整個天下,當成一間大宅,這全都是能夠譬喻,大小都可以譬喻。所以家宅實體為虛空,就是將它當作是一個虛空。

又家宅之實體
為虛空
虛空無相
非一非多
非大非小
非方非圓
悉隨宅之一多、
大小、方圓
以為一多、
大小、方圓

「虛空無相,非一非多」,其實也不多、也不少,虛空既然就無相了,到底有多少呢?其實虛空就是無。「非方非圓」,不是圓的、不是四方的。「悉隨宅之一多」,隨這個虛空無窮無盡,就看你這個虛空之中,你有多少東西,它全都包容。所以,一或者是多,或者是大或小,看看我們地面上的建設,又是有多少啊!

所以「若眾生不為,無明煩惱所覆障,則同一清淨真性。」

若眾生不為
無明煩惱所覆障
則同一清淨真性
等同一佛性
何有眾生之相可得
更何有
五趣眾生之相可得
故佛與眾生
等無差別

我們眾生,若沒有被煩惱將我們覆蓋,我們回歸回來是共同一項,清淨的本性,「等同一佛性」,我們若人人都沒有煩惱,回歸回來,那就是與佛同等的一性,哪有眾生的相可得呢?沒有眾生相。更何況有五趣眾生之相呢?五趣就是天、人、地獄、餓鬼、畜生,這叫做五趣。所以說人人既然都是佛,就沒有這個「五趣」,所以「佛與眾生等無差別」。
各位,學佛,我們就是只是要讓我們瞭解,我們與佛是這麼平等,只是天地之間,眾生之多,煩惱、無明複雜,所以使得我們現在,人生苦難偏多,大乾坤、小乾坤等等。我們若是跳脫了這種無明覆蓋,道理是可大可小;大,可以透徹虛空法界,我們很開闊的心胸,若是窄,我們會縮得在這個天地之間,常常說「冤家路狹」,好像很窄。
總而言之,我們要用心,我們的本性真如是這麼的清淨,不要受煩惱、無明,將我們覆住,這樣我們才能夠逍遙自在。請大家時時多用心。
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