靜思妙蓮華 承父德業 利益眾生(583)2015-06-09
20150609《靜思妙蓮華》承父德業 利益眾生(第583集)创建时间： 2015-6-8 21:59
【證嚴上人開示】
「聖凡同居五趣，如來遍應三界，為一切世間父，等三界以同仁，視四生如一子，如父傳子德業。」
聖凡同居五趣
如來遍應三界
為一切世間父
等三界以同仁
視四生如一子
如父傳子德業
佛陀應化人間，他是聖人，聖賢，乘真如本性而來到人間，只為了一件大事情，就是要度眾生，所以他和人間凡夫同居在這個「五趣雜居」的地方。
五趣大家應該很清楚了，天、人、地獄、餓鬼、畜生。我們自己造作善惡業的結果，就是輪迴於這五道。平時多行善、多造福，行善、造福 十善具足，就投生到五趣中最高的境界，就是「天道」，享受天福。平時謹守本分，做好自己該做的事情，安於平凡的生活，這樣的人很多，這就是「人道」。
當然，也有在人間生活很辛苦的，一家人又貧又病又殘障，這種人生就像在地獄。或者是欠缺生活資糧，時常在餓鬼的境界中。還有，不守人倫道德，不知恩義，像這樣的人如同活在畜生道。同在一個世間，天蓋之下，地載之上，這五道的人生都在世間裡。佛陀 聖人 賢人，他目的來人間就是要教化眾生，這叫做聖人，所以聖人和世間五趣雜居在一起。「聖凡同居五趣」所以我們要時時，看到人我們都要用尊敬的心。
佛陀告訴我們，人人可成佛，人人本性都是真如永恆，人人都有，只是埋在無明之中。所以 修行、學佛就是希望一層一層的無明闇蔽趕緊揭除，減了一層再減一層，將層層的無明清除掉，清淨智慧的光明就展現出來了，這就是真如。真如本性淨如琉璃，這是人人都具有。
如來乘著這種真如之理，而來人間度眾生，所以說「如來遍應三界」。真如的理性是人人都有，所以聖人，平時就是將真如的道理運用於人群中。「三界」，就是眾生的欲界、色界、無色界。「無色界」就是思想。思想若清淨，外面的「色」就誘引不了。無欲、清淨的心念，就超越三界。
佛陀教育我們，就是希望我們能夠超越心靈的欲界、色界、無色界，完全都解脫。這是佛陀來人間，對我們的教育。
佛陀是「三界導師」、「四生慈父」，三界中的眾生都是佛的孩子、佛的弟子，佛對眾生的疼愛是平等的，所以「等三界以同仁」。三界內的眾生，佛陀都平等看待，一視同仁。
「視四生如一子」，所有的生命都是佛所疼愛的生命。所謂「蠢動含靈皆有佛性」，一切胎生、卵生、濕生、化生，這「四生」佛陀都疼惜。不只對人類，連一切的動物，哪怕是很微小的生命，他都疼惜。所以「如父傳子德業」，希望我們能夠像佛陀一樣，對待天下眾生一視同仁，全都平等的愛護。
前面的經文，我們知道了，世間的長者對火宅內的眷屬、諸子，都很關心，設法要讓人人脫離火宅。佛陀與此相同，所以佛陀再說，「舍利弗！如來亦復如是」，如來同樣，與那位大長者一樣，「則為一切世間之父」，如來就是世間的父母一樣。「於諸怖畏衰惱憂患、無明闇蔽，永盡無餘」。
⊙「舍利弗，如來亦復如是，則為一切世間之父，於諸怖畏衰惱憂患、無明闇蔽，永盡無餘。」《法華經譬喻品第三》
所有眾生他的怖畏、驚惶，或者衰惱，或者擔憂、患得患失，種種無明闇蔽全都將它消除。
就如火宅內那些貪著愛玩的孩子，父親就用種種方法將他們誘引出來，「不要還在那裡玩了，不要還在那裡沉迷，趕緊放棄那個地方，趕快出來。」同樣的意思，如來對三界內的眾生，用種種方法教化。這些怖畏、衰惱、憂患就如火，在三界中燃燒起來了，佛陀慢慢地誘引我們，讓我們能夠離開這三界火宅。
就如我們的心宅一樣。人人的心中也是一間大房子，我們這個心宅中有無明火種開始燃燒。我們若能接受佛法，就如得到大白牛車一般，可以在這個三界中、人間道上，非常平穩向前走，不只是自度，還能夠度化他人。這是我們學佛的目標。我們脫離心宅中的無明，自然就能慢慢體會到佛的道理，用在日常生活中，無明就慢慢永盡。這就是要學佛，體會佛陀所教化的道理。
接下來這段經文說，「而悉成就無量知見，力無所畏，有大神力及智慧力，具足方便智慧波羅密，慈大悲，常無懈倦，恆求善事，利益一切，而生三界朽故火宅。」
已經這麼舊、敗壞的房子，這是譬喻三界。這種的三界，就是我們眾生的心靈，我們心地的三界。
我們自久以來習氣不斷累積，生生世世，不知幾生世以來，習氣已經污濁了我們的心地，所以叫做「三界朽故」。我們的心宅已經在敗壞，就像那間大房子已經四面火起。這是生生世世，習氣不斷重重疊疊，由來很久了，心宅已經腐敗了，稱為「朽故」。我們人人的心已經到達這樣的程度了，所以要趕緊接受佛所教育的法，法譬如水，法水入心，洗滌我們內心的污垢，讓心重新潔淨。
佛陀來人間教育眾生，需要用他的力量，所以「佛之自受用身」，因為自受用的身，就是佛陀來人間，傳下來他的身行，這個人生的過程，來做我們的教育，這是人間真實的人生過程。如來和我們一樣，是父母所生、人間長大，在人群中經過了這樣的享受、這樣的思想，然後為了救人，希望人人都能平等，所以放棄了皇宮的享受，從他的內心脫離了世欲，從他的親身示範，修行就要經過這麼辛苦，去探討人生的道理。
他將修行的方法累積起來，人間事很徹底，如何的苦難是如何的起心動念等等，這些事情都累積起來，已經在如來的覺海中，所以修行覺悟了，證得無上正覺。這在人群中修行者的觀念，全都收入他的心、知見。然後，瞭解了天地之間的道理，收納入心，叫做智慧覺海，已經完全瞭解了，「得無上正覺，具無上勝智」，所以「諸眾生中轉妙法輪」，這叫做如來。如來「得大自在」，所以「名力無所畏」。
⊙謂如來得無上正覺，具無上勝智，於諸眾中轉妙法輪，得大自在，故名力無所畏。
如來的知見，力無所畏，因為他的見解已經很廣了，天地、宇宙萬物道理，無一不知。知道事情，心就很自在。因為他力、知見都很充足，所以「有大神力及智慧力，具足方便智慧波羅密」，這就是「力用」，他的力——智慧的力量，很充足。
⊙力用之不可思議。神者不測之義，平等同具之慈悲智慧，願力不可思議，為眾生之增上緣，恆無休息。
佛陀的智慧有多深廣？我們無法測量。佛陀的智慧力量，真的是不可思議！那個智慧瞭解宇宙萬物真理，所以有大神力。這個「神」就是精神，不是怪力亂神的「神」。是我們的精神，佛陀的精神理念，我們無法測量。不只力量不可測量，就是佛陀的精神理念，我們也很難測量。
所以「平等同具之慈悲智慧」，佛陀的精神力量，對一切眾生都是平等，這叫做慈悲。所有「四生」的生命，一視同仁，都是佛陀平等珍惜的。希望我們也能學習佛陀，對一切生靈一視同仁。他有慈悲、智慧，再加上願力，這樣的力量當然不可思議。這是為眾生的增上緣，永遠永遠都不休息。
為什麼叫做眾生的增上緣？因為眾生人人佛性本具，佛陀來人間，只是為眾生一個助緣，用他的智慧、慈悲、願力，再來人間與眾生共住一處，來「開、示」，眾生就要接受才能「悟、入」。所以他來人間，就是給我們成佛的增上緣。「佛性人人本具」，來告訴我們，為我們「開、示」，讓我們從凡夫的此地，能夠度到聖人的彼岸去，所以叫做「智慧波羅密」。
用這種方便智慧來度眾生，那就是當我們的增上緣，也就是眾生的善知識，亦師亦父，這樣教導我們，無非希望我們能夠從此岸而到彼岸去，所以叫做智慧，「方便智慧波羅密」。
⊙智慧力：謂有智慧信受正法，身心猛利，能修梵行。
「智慧力」，那就是信受正法，身心猛利，能修梵行。我們也具有這個智慧力，不過，我們必定要相信佛陀所教的正法、道理。「身心猛利」，我們若能接受佛陀的教法，將無明一層一層這樣將它除掉，減少一層無明，就增長一分慧命，層層無明去除，慧命就不斷增長，智慧力、願力、慈悲的力量就一直在我們的身心勇猛起來。
「能修梵行」，付出無所求，我們的心很清淨。「梵」，就是清淨的意思。雖然你在人群中，在這個五濁惡世之中你行菩薩道，心清淨。
佛陀對弟子是「如父傳子德業」。佛陀要傳給我們的，是教你經營「志業」——你志願在人群中，你就要在人群中，如父愛子一般地付出。所以常常對大家說「佛心為己心」，這就是父傳子德業。
我們若能心中有佛心，我們要傳佛這個道德的行動，行善造福在人群，同時還是梵行，讓我們的心常常都清淨、無欲、無色、無煩惱。若能夠這樣，叫做超越三界，就是離開我們心靈 這種火宅，怖畏等等、煩惱、闇蔽，完全都脫離。所以，學佛要時時多用心。
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