靜思妙蓮華 避惡趣善 淨法緣度(590)2015-06-18
20150618《靜思妙蓮華》避惡趣善 淨法緣度(第590集)创建时间： 2015-6-18 5:14
【證嚴上人開示】
「慎思量三途五趣苦，聞慧生智戒慎防非，勤修行締造善福緣，避惡趣善淨法緣度。」
慎思量
三途五趣苦
聞慧生智戒慎防非
勤修行
締造善福緣
避惡趣善淨法緣度
我們人人日常生活，必定要很謹慎，好好思量。若是有一點不小心，一念之間偏差，那就是三途五趣之苦。「三途」：地獄、餓鬼、畜生；「五趣」就是 天、人、地獄、餓鬼、畜生，「五趣」。這全都是苦。
「聞慧生智戒慎防非」。所以我們應該要好好聽法，有聽才會知道，沒聽就不知道了；不知道、不瞭解，不瞭解就會糊塗，隨著人間境界而轉。所以我們必定要聽法，才能夠成長智慧，所以叫做「聞慧」。
常常說，要聞、思、修，才懂得戒、定、慧。我們必定要聽法，才能夠慎思，非常謹慎思量之後，再去分別。「智」就是分別，好好判斷該做不該做。所以，我們必定要聽法，才能夠開啟思考的良能，所以「聞慧生智」。
我們聽了法之後，有了智慧，對事物的看法才有慈悲心。因為智慧啟開了我們的慈悲，對人、事、物、理產生了平等觀，就會知道該如何將我們的貪、瞋、癡習氣改除；面對人世間事物，該如何修心養性、端正行為。這叫做修行。「修」，就是修心；「行」，就是要端正行為。我們的修行要從「聞慧生智」開始，要聞、思、修。
因為聞思修之後，才有辦法成就戒定慧。所以我們的戒，就是要日日很慎重我們的行為，開口動舌、起心動念、舉手動足 無不都是要戒慎。防非 要預防，有預防才不會去行惡，所以戒是「防非止惡」就叫做戒。日常的生活，我們要很謹慎預防起心動念，若起了不好的心念，更要及時制止，不要行動出來，也不要在心裡起了瞋恚，身體就行動出去，衝口而出就開始罵人，或是動作跟著一起，伸手就打人，這都是沒有戒慎防非。
修行者要就是要戒慎防非，聽法要聽進去才能夠生出智慧；有了智慧，我們的心才能夠時時輕安自在，所看到的境界就是輕安自在，自然連貪、瞋、癡的念頭都沒有了，這才是真修行者。
再來就是「勤修行」，還是要修行，我們修行「締造善福緣」。我們自己要懂得慎思、選擇，做的事情是要利益人群，或是要利己害群呢？自己要好好慎思。我們要好好選擇，好的事情要不斷創造，創造了善事，創造善法，創造鼓勵人人去行善。
好的事情要不斷連綿去做。「避惡趣善」最重要，惡的要避開，不要一念間讓它偏向了，要好好向善的路走，修善法。這樣「淨法緣度」，你在人群中不受人群影響，這念心叫做清淨心。我們不受眾生影響，又這念心向善、聞法這樣為人間的典範，這叫做淨法緣。人家看了相信、願意來接受我們所聽聞的法，輾轉又再去引度他，絕對能夠接受，所以這叫做「淨法緣度」。
各位，我們學佛，真的日常生活中要慎思量，才不會在三途五趣中受苦。
最近經文說到，「如是等種種諸苦，眾生沒在其中，歡喜遊戲，不覺、不知、不驚、不怖」。這就是眾生的生態。
我們明明可以改好，明明可以脫離苦難的境界，明明能夠很清楚道理，但是就是無法自度，所以這樣才會一直沉浮在苦海中。
所以，不只是「不覺、不知、不驚、不怖，亦不生厭」，下面這段經文又說，「不求解脫，於此三界火宅東西馳走，雖遭大苦不以為患。」
⊙於此三界火宅，既不覺知，故不怖厭，惟滯著於三界中。
真的是愚癡的眾生，因為我們已經是不覺了， 不覺、不知，甘願在三界火宅裡，火來逼身還不知道，這就是眾生。因為「不覺知，故不怖厭」，他不怕，也不懂得厭離這個地方，所以「惟滯著於三界中」，光是停滯在三界裡。
⊙忽爾萌生善念，覺知為善，則生人間中；猶處於三界火宅中，一念間生善惡。
所以「忽爾萌生善念」。「忽爾」就是短暫的時間。也會想要造善，也懂得要如何將善念化為行為，這樣就生在人間中，或是生在天堂。
我們若不瞭解佛法，這樣在做人間的善事，法若不入心，人間的善事做一輩子，行十善法，也只是生到天堂，壽長、享受多，但是總有享盡的時候。
所以說，人間的善，造人間福 固然重要，必定要有出世的心念。出世的心念就是行善不求回報，這種很清淨的心，才是長久的善念，才是真正覺悟的行為。要不然，只是「忽爾萌生善念」罷了。
人間在三界內，天堂也在三界內，所以就連天人都還沒有超脫，還在「三界火宅中」。
這「一念間生善惡」。我們在這個世間真的是凡夫，一念的時間可以生善、可以行惡，譬喻為「日出而作」，太陽出來的時候，開始『我要做善事』。
⊙喻日出而作，隨善業以東馳，向白日。
「隨善業以東馳」。你們知道太陽從哪裡出來嗎？東邊出。太陽若出來是表示白天，我們的善——清淨的善法，就是如善業東馳，永遠向著白天，境界清楚、明明白白。
⊙日入而西沉，隨惡業以西走，向黑夜，改頭換面，往還五趣。
有時候「日入而西沉」，有時候，一念心很快「隨著惡業以西走」，向著西走。「西」是什麼，知道嗎？太陽落下去的方向。太陽落下去，那就是向黑夜了。
我們的心又再走入黑暗，就是無明。我們的心是不是要跟著這樣走呢？一覺千悟，既然覺之後，我們就是直向善、光明的道路直走，再也不要回頭向惡、黑暗的路。
所以，一念一起，不要那麼短暫，「忽爾生善念」，只是隨著境界，有因緣就行善，沒因緣就又墮落。像這樣，在百千萬劫當中，無不都是在五趣雜居地、在三界之中。
⊙雖受百千萬劫之大苦，不以為患。
這就是譬喻「諸子火來逼身，心不厭患，無求出意也。」
前面的經文，不是就有提起嗎？這個大長者在火宅外面是這麼的著急，一直呼喚著：「孩子，要快出來喔！」但是，這些孩子還是笨笨的，以為那些火是好玩的，還在沉迷、耽戀在那個火宅裡。這是譬喻。
就如佛陀脫離了三界，是宇宙的大覺者了，來看我們眾生，怎麼這麼愚癡，一直沉迷在五欲裡，很堪嘆。要如何才能夠讓人人醒悟過來？這是佛陀他的心，不忍心眾生一直沉迷下去，所以他要度眾生。眾生癡迷，要設方法，那就是三乘法，所以 譬喻那位長者在外面設三種車——羊車、鹿車、大白牛車，要應大家所要追求的，適應他們的根機，引誘他們出來。這是佛陀的智慧。
就如那位長者的德，有這個德，但是三界諸子不懂得要疼惜、不懂得要惜福，讓這個「三界」大宅年久失修，變成了敗壞的地方。這是眾生共業，在愚癡迷鈍中造了種種的業，才造成三界如火宅之苦。所以，生在三界中，人、天都離不開三種的苦。
⊙人生三苦：苦苦、壞苦、行苦。
苦「苦苦」。世間已經是苦，再加上了身苦病痛，以及心理罣礙，真的是「苦苦」。還有「壞苦」。成、住、壞、空的自然法則。看看我們最近這幾年來，四大已經不調了，地球不斷受毀傷，這不就是在「壞」的時間裡嗎？加上我們心理 這種的生、住、異、滅。一念好心，開始行善，一個境界來了，就破壞了善的心念，這也是常常有。
所以說，三理四相之中，都不離開「苦苦」、「壞苦」、加上「行苦」。
⊙如漏舟漂流於海中，隨風漂蕩，聽其自沉，此行苦通於三界。
所以說，行苦「如漏舟漂流於海中，隨風漂蕩，聽其自沉」。現在我們凡夫在人間，就像一艘船，船已經舊了、已經破了，在這大海中，它不知道方向，隨風在漂蕩。我們人生不就是這樣嗎？不覺、不知 所以「聽其自沉」。到底是要浮多久呢？或什麼時候要沉下去呢？不知道。這就是我們對這「三苦」，尤其是「行苦」，這種「行蘊」我們不覺不知，這都通於三界內，在五趣中。所以我們要時時很謹慎思量 這三途五趣的苦，真的是苦不堪。
所以「於此三界火宅東西馳走」。那些孩子在這三界內不覺、不知、不驚、不怖，還東西馳走，一下跑到東、一下跑到西；跑到東是善念生，跑到西是惡念起。「雖遭大苦，不以為患」，這就是凡夫，就是造業。
⊙忽復造惡，又迴惡道；出沒生死，不求解脫，故曰東西馳走不以為苦患也。
「忽復造惡，又迴惡道」。一下是造善，忽然又回頭去造惡，這又再輪迴。本來可以在人間這個善道，但是即使在善道中，若是惡念起，造惡；善念起，造善。善累積，那就是福；惡累積，那就是墮落，像這樣輪迴在惡道之中。
「出沒生死，不求解脫」。一下子生，一下子死，以我們人間來說是幾十年，以天堂來說還不到一天。所以，這種短暫的人生，這樣在善、惡道不斷輪迴，不懂得要解脫，不想要去求解脫，所以叫做「東西馳走不以為苦」。
各位，我們學佛必定要用心。要不然，像這樣的境界，我們怎麼那麼甘願，只要在這樣的境界，忽然行善 忽然造惡，忽然善道 忽然在惡道中。如那艘破船在那茫茫大海中，沒有一個方向，就是浮與沉。所以，我們一定要「聞慧生智戒慎防非」，這就是要修學佛法。
難得人身，難聞佛法，我們豈能不聽呢？聽了法之後，我們必定要「勤修行締造善福緣」，一定要好好修行了。還要「避惡趣善淨法緣度」，我們要修清淨法，付出無所求的清淨法，這樣才能作為人間的典範。我們聞法自度還能善法度人，若能夠這樣 才是真修行者。各位菩薩，要用心，時時要多用心。
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