靜思妙蓮華 勿癡迷而不自知 (621) 2015-07-31
20150731《靜思妙蓮華》勿癡迷而不自知 (第621集)
（法華經•譬喻品第三）
⊙「明癡疑所著迷執之境，皆無常不淨無明惑業，於中諸法計常樂我淨，染著欲樂想沉戀迷倒。」
⊙「蚖蛇蝮蠍，蜈蚣蚰蜒，守宮百足，鼬貍鼷鼠。」《法華經譬喻品第三》
⊙「諸惡蟲輩，交橫馳走。屎尿臭處，不淨流溢，蜣蜋諸蟲，而集其上。」《法華經譬喻品第三》
⊙蜣蜋諸蟲，而集其上：由癡使不了於中計常樂我淨，而生染著。如蜣狼集其上也，則人於男女，生欲樂想。
⊙此喻癡煩惱。人類見為不淨而蜣蜋樂之，故為癡。
⊙猶天界眾生觀人道之不淨，而人不自知，出世聖人觀三界之不淨，而眾生不自知。
【證嚴上人開示】
「明癡疑所著迷執之境，皆無常不淨無明惑業，於中諸法計常樂我淨，染著欲樂想沉戀迷倒。」
明癡疑所著迷執之境
皆無常不淨無明惑業
於中諸法計常樂我淨
染著欲樂想沉戀迷倒
要知道「癡疑所著」，若是一旦癡念起，疑心就跟上來，所以我們一定要保持著清明一念心。若是有癡、有疑，就開始執著，一旦執著下去，就是「迷執之境」，這樣迷掉了，偏離了正確的道路，往失誤的方向走，怎麼勸他都難以回頭。
「皆無常不淨無明惑業」。迷執之境是在哪裡呢？在無常不淨、無明惑業。就是這樣開始造作了而不知，不知道這是無常，這是不乾淨的，很多無明的染垢不會分辨，所以無明惑業又開始造作了。
在諸法之中「計常、樂、我、淨」──不常計常，不樂計樂，無我計我，不淨計淨；這種思想偏差，執著計為有「我」。「計」就是計算這些都是「我」的，計算這個東西永遠是「常」，計算我若能夠得到這麼多就很快「樂」。一直以「我」為中心，以為世間很好的環境都是「我」所得，這種凡夫的「常、樂、我、淨」四種顛倒。
不去想人生，到底才幾十年呢？不去想如何提升人倫道德，社會祥和、家庭倫理的美德，全都沒有了，只是計算著我所想要的，盡我所愛。看看多少國家的人禍，因人不和，分成了兩派，不是他國來侵略，是自己國家動亂。敘利亞內亂，為了兩派不和，一時衝動，人民遭受苦難，逃亡的難民又有多少呢！那片大好的山河國家，多少歷史性的古建築物完全破壞，如廢墟一樣。
占來了一塊已經破碎的城市，死傷那麼多人，到底占領那塊土地又有什麼用呢？但是，人不明白這個後果，只是一發動就執持下去，癡迷不悟。還有多少人，為了這種事情流離失所，多少國家的人民居不安定，生活真的是苦不堪！
眾生總是在癡與疑當中「計著」。因為有癡和迷，所以一衝動下去，才有這樣的執著，執著於「我非爭取到我順意不可』。什麼時候才會順他的意呢？只是無明不斷複製罷了。所以「迷執之境」，這種癡迷心態一發動，迷執的境界就不可收拾，所以皆是無常不淨之法。
其實世間哪一項是「常」啊？沒有一項是「常」，世間無常。人造作一切，也破壞一切，讓大地的「成、住」，因為人類的破「壞」，跟著就「空」了。人生的無常，本來這麼自然的法則，人人生活得平安、自在、快樂。但是人為了一個「貪」字，將「樂」變為「苦」，這也是人類的心態。
人，在人間到底多久呢？這個「我」，有幾年呢？短短的幾十年時間，卻以為「我」是永遠的。天下一統，歸「我」所有，豈有可能？
人生從上輩子「逃」來，這輩子還債；這輩子造業，又「逃」去來生。總而言之，幾十年後，也是要「走」了，但是所造的業是億萬「兆」。這是數字的「兆」，加上有限生命，你到底造了多少業，造作至少上「兆」的程度。即便讓你有這麼多的產業，幾十「兆」、幾百「兆」的產業你都有，但是，最後一天也是要「走」——離開世間。加上了你所造作的業，在你的生命結束時也跟你走；跟你走，叫做「逃」，逃避了這一生的生命，來生就是要還債。（編按：臺語「走」與國語「兆」音同；「走」加「兆」為「逃」字。）
不知道我們的來生會去哪裡？沒辦法選擇依報的地方。未來的父母是何人？也沒辦法選擇。是生在人類？或生為牛、羊、馬、狗、貓、豬身？不知道；這都是我們沒辦法選擇的。你造多少的業，你如何逃？要逃到哪裡去？都離不開那個「業」。
所以，不常計為常，不樂計為樂，無我計為我，不淨計為清淨，像這樣就是我們的想法「染著欲樂」，都是自己想的，以為自己都對，沉迷顛倒在其中，人生就是這樣。想想看，這樣的人生還有什麼利益呢？我們要好好去瞭解，人心與獸心；所有飛禽走獸之中，牠們的生態都是執著於心理。
就像飛禽能居高臨下，牠的習氣就是憍。這個憍，在人的身上是憍慢，人人都有。
經文還有，「蚖蛇蝮蠍，蜈蚣蚰蜒，守宮百足，鼬貍鼷鼠」。
⊙「蚖蛇蝮蠍，蜈蚣蚰蜒，守宮百足，鼬貍鼷鼠。」《法華經譬喻品第三》
「蚖蛇蝮蠍，蜈蚣蚰蜒」，這都是有毒的，譬喻逆理的發脾氣，順理的發脾氣，或是得理不饒人的發脾氣等等瞋。尤其「鼬貍鼷鼠」是鼠類，卻是強欺弱，牠鑽進土裡也是要吃老鼠。像這樣，我們人類，同樣是人類卻殺害人類，這也是很矛盾。所以說，人類也是動物之一。
人類受了教育，道理不放在心上，不能力行在行為中，這樣與禽獸、動物有什麼差別呢？這段經文，雖然說的是飛禽走獸類，其實牠們的生態就如人類的心態。所以我們要好好修行，人類有文明、有教育，知道人倫道理，這才是真正的人類。
經文說：「諸惡蟲輩，交橫馳走。屎尿臭處，不淨流溢，蜣蜋諸蟲，而集其上。」
⊙「諸惡蟲輩，交橫馳走。屎尿臭處，不淨流溢，蜣蜋諸蟲，而集其上。」《法華經譬喻品第三》
很多種類的蟲，包括空中飛的、地上爬的，全都「交橫馳走」，牠們生活的環境都在「屎尿臭處」，很不乾淨的地方。你們看，不乾淨的地方都是這些蟲豸，在那裡鑽來鑽去，真是「不淨流溢」，很不乾淨的環境。
尤其是「蜣蜋諸蟲，而集其上」，在愈骯髒的地方，愈有這種類的蟲，譬喻世間諸物皆是敗壞、無常、不淨。世間的東西很快就壞掉了，如山珍海味，你拿來放著幾天不去處理，那些東西就會壞掉了。何況是我們人的身體，即使平時非常照顧，但有朝一日，一口氣出去不再進來，這個身體也是爛掉、生蟲了，同樣充滿了污穢。所以，世間一切的東西都是不乾淨，都會敗壞。
「蜣蜋」也叫做「烏甲蟲」，與金龜類一樣。這種蟲類，生活在人畜糞便的裡面，牠將糞便咬出來，推成圓圓一粒一粒的圓糞球，再集成一堆，在那裡下卵、孵蛋，孵出來的幼蟲就吃這些糞便，這就是牠們的生態。
這種的生態，苦不苦？對人類來說，真的是很苦。這種是「癡鈍使」的業果，譬喻「癡」。所以，我們現在若是再癡迷不醒，未來說不定也會去這種地方。所以「蜣蜋諸蟲」，很多種類都是這樣的生態。
⊙蜣蜋諸蟲，而集其上：由癡使不了於中計常樂我淨，而生染著。如蜣狼集其上也，則人於男女，生欲樂想。
「由癡使不了於中計常樂我淨，而生染著」。這是譬喻我們就像這些蟲一樣，計著「常、樂、我、淨」。就像蜣蜋，在骯髒之中生存，人類不就是這樣嗎？在污穢裡面，在那裡啃，在那裡奪，實在是很苦，但是他以為樂，「我這樣的造作，我永遠永遠……。」
世間哪有永遠的呢？業都造盡了，他就要離開了。一口氣不來，「我」這個身體不也敗壞爛掉嗎？所以，不知道自己原來是在不淨中穿梭，在不淨的形態中造作業力。一切的煩惱，比這個糞便更骯髒，但是人類就要在煩惱中磨蹭，真的是很可憐，所以有句話說「人類是可憐蟲」。
「蜣蜋集於其上」，是譬喻「人於男女，生欲樂想」。這就是人類嘛，多少人因為男女色愛，造成了很多的社會問題、家庭問題，這都是「迷著顛倒」。
⊙此喻癡煩惱。人類見為不淨而蜣蜋樂之，故為癡。
這就是譬喻癡的煩惱。「人類見為不淨而蜣蜋樂之」。我們人看這個蟲怎麼這樣？這麼骯髒的東西，從那個地方咬來，再來把它推成圓型，將小小顆的圓糞土集成一堆，再去那裡產卵、孵蛋，孵出來的蟲又在那裡吃。人感覺這種蟲怎麼這麼癡，其實，我們人與這種蟲差多少呢？沒差多少。
⊙猶天界眾生觀人道之不淨，而人不自知，出世聖人觀三界之不淨，而眾生不自知。
就像天界的眾生來看人道，也覺得我們很不清淨。天人有莊嚴形象，又長壽、享福，看到我們人做得汗流浹背，所吃的東西那麼不乾淨，人與人互相爭鬥，天人看人間，他們也笑我們不乾淨啊！人卻不知道，自己還以為「我是很了不起」、「我是很有才華」、「我這樣……」很多，這樣的貢高憍慢、又是瞋、癡這樣不斷在鬥爭，我們實在也是很無知。
「出世聖人觀三界之不淨」，三界眾生卻不自知，天人包括在內。出世的聖人看天人、人間、動物，都將它們列入不清淨。天人壽命長也有壽盡之時，還在那裡享樂，不懂得接受佛法，所以福盡就要再墮落。出世的聖人看三界的眾生，真的是不乾淨，但是三界眾生都不自知，一層比過一層。
真真正正至高無上，無上正等正覺的是佛陀。諸佛能夠「明」，明瞭天、人的生活境界。因為佛陀與宇宙會合，無一不知，所以他完全清楚明瞭這些眾生的癡，因為貪、瞋、癡、慢、疑，引起了很多業的複製，這種執迷不悟。
佛陀出現人間，用盡心思，用種種方法，譬喻、言教來喚醒我們。以他的境界看天、看人、看所有一切動物的生態，將它綜合起來，這種的習性都叫做凡夫性。凡夫性離不開動物的性，因為人也是動物之一。
總而言之，我們若用心看這些獸類、昆蟲的境界，我們很憐憫牠們。但是天人看我們的境界，他們憐憫我們。佛陀看天人、看人間、看動物，就是佛、菩薩所憐憫的對象。所以應該要好好很詳細慎思，不要粗心大意放過了。人生共同創造一個人生的淨土，佛法的正道在我們的身心裡，所以人人時時要多用心。
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