靜思妙蓮華 心造是因 火起是果 (544) 20150415

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20150415《靜思妙蓮華》心造是因 火起是果 (第544集)
创建时间： 2015-4-14 21:48
【證嚴上人開示】

「器物世間火起是果，天災人禍心造是因，以眾生身心行顛倒，觸受愛樂苦非無因。」

器物世間火起是果
天災人禍心造是因
以眾生身心行顛倒
觸受愛樂苦非無因

也就是說器物世間，「無常、苦、空」是原來的道理，卻是人人皆執 執著，造成了很多人間的苦相。

就像那位長者的大宅年久失修，不斷裡面有很多很多的人，卻不懂得珍惜那個大空間，各人隨己所欲，惹起了火起的結果。這是一種的譬喻，也是世間的真相──器物世間開始浮現出大、小乾坤不調和了。

所以說，「天災人禍心造是因」，這都是人從心造 起心動念，人與人不調和，彼此之間明爭暗鬥，這種所造就起來 都是從心。所以眾生的身受了這麼多那種，不論是感觸或者是身受的苦，無不都是人的心「心行顛倒」，眾生的心與人人的行動 ，這樣起了顛倒。

「常、樂、我、淨」，「無常執常、無樂執樂、無我執我、不淨執淨」，這就是我們的凡夫，或者是執著「常、樂、我、淨」這樣也是執。不論是「空」、是「有」都是我們眾生不明道理，起了顛倒的心，所以造成了觸、受、愛、樂等等..這些苦都是有因開始，有了果。有了因緣，果報就是在後面纍纍現形，所以我們必定要好好 顧我們這一心念。

前面經文說，「長者見是大火從四面起，即大驚怖而作是念：我雖能於此所燒之門安隱得出。」

「長者見是大火從四面起，即大驚怖而作是念：我雖能於此所燒之門安隱得出。」《法華經 譬喻品第三》

已經反覆說了好幾次，這段經文的長者就是如來，譬喻為長者。如來為三界導師，這個三界譬喻是火宅，裡面的眾生很多，人人不明道理， 三界裡  導師用心教育，卻是眾生顛倒，所以這個火從四面起了。

下面這段經文就說，「而諸子等，於火宅內樂著嬉戲，不覺、不知、不驚、不怖，火來逼身；苦痛切己，心不厭患，無求出意。」已經來譬喻大宅的棟梁、柱根全部腐敗了，這間房子真的是腐敗了，意思是三界內真讓人擔心。

⊙大宅棟梁柱根腐敗，諸子癡愚無知不覺。遊戲玩耍，頑固執迷，不受教誡，迷不覺。

現在社會上的物質很誘惑人，人人的心欲念、見解、煩惱 都一直這樣複雜在一起，就像大宅的棟梁、柱根都已經腐敗了。所以這是因為「諸子癡愚無知不覺」，這些人住在裡面的這些孩子癡啊 很愚 愚癡，所以不知不覺，不知道這樣做是不對的，不知道在這大宅──三界內是危險的，就是在裡面「遊戲玩耍，頑固執迷」，這些孩子變成了「不受教誡」，已經無法可教了，因為他是迷而不覺。

若想到這樣，就會連想到現在 人與人之間很複雜，心念很不規正。每天想到人事，看到人的生態、心態等等，就會感嘆無奈啊！現在的人不就是這樣嗎？好像在玩火，沒有感覺到：我們應該趕緊覺醒、趕緊覺悟、清淨我們的心，如規如矩；人與人之間要好好的合和互協，如何為天下人來付出。

佛陀所說的「苦」，現在我們應該已經體會到了：四大不調、天災人禍頻傳、社會混亂等等。難道我們都不覺醒嗎？能不相信佛所說的，來接受佛的教誡嗎？不要再執迷不覺悟了。

⊙佛自悟真如自性證無為法，本無煩惱，更無焚燒之相，亦無安隱出入之相可言。

所以火宅燒起來了，長者早已離開了火宅，是譬喻「佛自悟真如自性」，已經「證無為法」了。

佛陀已經覺悟了，是宇宙大覺者，智慧覺海，心胸遼闊，不受三界的無明煩惱所控制；本來就沒有煩惱，更沒有焚燒的相，「亦無安穩出入之相」，佛陀的境界本來就已經很安穩了，本來就安然自在於大宅外面。這是經典用「火宅」來譬喻，但是經文裡面說，「長者見是大火從四面起，即大驚怖」，已經解脫了，在三界外逍遙自在，怎會驚怖呢？

⊙佛悲念眾生，退失本性純真善念，故驚！

那是再譬喻「佛悲念眾生」，擔心眾生「退失本性純真善念」，所以佛驚是因為佛的悲心，不忍眾生受苦難。

佛陀悲憫眾生的苦，他看到人人的心地三界──每一個「小我」的天地都已經混亂了，變成了煩惱惡濁，匯集起來就是共業，這是佛陀最擔心。因為影響大乾坤的，都是人人共集起來 合共起來的這個力 力量，所以使得大乾坤已經不調了。這是大長者的驚，也就是大慈悲佛陀的擔心。

所以 憂是「憂念眾生遂起眾惡，故怖」。恐怖，很怕，不只是怕 是在怕的當中 又是很怖 怖畏。那就是眾生造業已經到了很恐怖的程度，不只是讓人害怕而已 到了很恐怖 ，人心實在是力量很大，一念惡起，災難就很大。

最近常常提起現代人心，讓人很擔心、很恐佈。如精神疾病，或接受特殊訓練，犧牲自己破壞社會，粉身碎骨也甘願。像這樣的思想偏差，常常聽到像伊拉克、敘利亞……，很多的國家有自殺炸彈攻擊等等，造成了整個社會、國家，家破人亡，這都是在一念心，所以很恐怖。

⊙因慈悲憂其有苦，是以驚怖喻，慈悲憂念之意。

經文裡面用「驚怖」二字，佛何怖之有？他已經解脫了，但是他的慈悲，為天下眾生而驚，為天下眾生而怖。因為「慈悲憂其有苦」，很擔憂眾生造業、受苦，因此以驚怖來譬喻，這是慈悲憂念的意思，表示佛陀的慈悲，為眾生擔憂。

⊙是長者悲念，自處常寂光土，而更顯諸子無知執意四倒。火來逼身，苦痛切己，不易出離於火宅。

「是長者悲念，自處常寂光土」。長者慈悲的心念，釋迦佛自處在常寂光土，更顯出眾生的無知與苦難。

「寂靜清澄」、「常寂光土」這是佛陀的境界。不過，三界內的眾生，現出「諸子無知」，佛陀是完全覺悟了，凡夫卻還是沉迷，還是無知。

「執意四倒，火來逼身，苦痛切己，不易出離」。很苦啊！不過要出去不容易，因為還有顛倒、妄想，要他來接受佛法、依教奉行、撥開煩惱，對世間的一切可以很貼切瞭解、淨化自己，這實在是不容易。

為什麼不容易呢？「是因諸子戀著嬉戲，終日留連於風月，無所是事」。

全都在這個風月中，就是逢場作樂，不論是什麼境界，享受就對了。現在的人就是終日留戀在享受的境界裡。

⊙或鎮日爭財競盛，縱逸放蕩心機，不覺火來逼身，火宅苦痛切己之危。

要不然，就是「鎮日爭財競盛」。爭，貪欲，財產要多一點、再多一點。這就是人間，無法認真清楚真理是什麼，整天「縱逸放蕩心機」。這個心，光在人生舞臺遊戲、稱霸，耀武揚威，稱霸一方或稱霸十方，夠了嗎？還不夠。一輩子有多長？一直要爭，一直要取，像這樣放蕩心機，到頭來什麼都沒有。這就是不覺得火已經燒到身邊了，「苦痛切己之危」，還是同樣的不覺。

⊙喻眾生貪婪戀著於五欲，戀慕執著，諸可欲樂之境而不捨離。不知險境，有將墮落惡道之苦。

「心不厭患，無求出意」，這是譬喻眾生貪婪無度。這種「心不厭患」，還是貪婪、戀著在哪裡？五欲。

在五欲中戀慕、執著，有很多很多的欲念、境界，永遠都不捨離。這是現在人的凡夫心，對一切的欲都不願意捨，權、名、地位等等都不願意捨，所以會造成人與人之間沒辦法合和，造成周圍的不安。

所以「不知險境」。不知道這樣明爭暗鬥，為權、為名、為利等等，這是多麼危險的事情。「有將墮落惡道之苦」。不是這輩子結束就好，來生是不是在惡道中呢？這也是大家都只看眼前，沒有顧慮到後面，「今朝有酒今朝醉」。

⊙心戀慕執著，諸貪婪之境，而不捨離。

現在得到權，陶醉在權、名當中，這種心的戀慕、執著種種貪婪的境界不肯捨離，實在是讓人擔心。這是很幼稚的心態，所以才叫做「諸子」，就是幼稚。

《譬喻品》裡面也有段經文說，「諸子幼稚，未有所識，戀著嬉戲」，這是很幼稚的心。

我們要好好修行。佛陀所教育，是希望我們從「無色界」，就是從思想開始，若能夠體會而有智慧、有覺悟，自然這個「色界」──所見的一切物質，有形的東西，讓我們的心不起貪念，這種種一切的事物，若有智慧的人，他就不會受到事與物所影響；不受事物的誘惑，自然就沒有欲念、無明升起。

我們若是用善的循環，付出無所求，獲得心靈的歡喜，它就會再複製善因、善緣、善的果、報。

我們要好好打開心門接受佛法，讓心無貪著，沒有貪戀、沒有顛倒，沒有恐怖。若這樣，不就是逍遙自在於火宅的外面嗎？我們要用心理解這段經文與人的心境。

在佛法中所譬喻的三界，應該將它回到心靈三界──觀念看不到，這是「無色界」；看得到的種種而去貪著，這就是「色界」；我們貪著而製造無明是心，心欲無明是「欲界」。

總而言之，善惡的循環，善者善的循環，惡者惡的循環。為善能夠淨化我們的心，自然與天地宇宙合而為一，智慧覺海，什麼事情都看得開。這是佛陀對我們的開示，所以我們應該時時多用心。