靜思妙蓮華 佛如長者 闇蔽永盡(582) 2015-06-08

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20150608《靜思妙蓮華》佛如長者 闇蔽永盡(第582集)

【證嚴上人開示】

「深修善緣種善因，因成果熟得解脫；未結善緣速成善，勤耕播種獲善果。大覺慈悲運智慧，三界導師四生父。」

深修善緣種善因，因成果熟得解脫；
未結善緣速成善，勤耕播種獲善果
大覺慈悲運智慧，三界導師四生父

知道學佛要先「修善緣」，平時要「種善因」，「因成果熟」就「得解脫」。這也是我們常常在說的話。因緣果報，這是修行者最根本的信仰，要很瞭解，時時修行。是要修什麼行呢？善啊！善，人對人要結善緣，你在結善緣的同時 那 就是在種善因；善因、善緣，自然就有善的果報，因緣成熟時，這個果報就現前。所以說，「因成果熟得解脫」。

我們平常的生活，常常說「未生善令速生，已生善道令增長；未生惡令不生，已生惡令速斷」。「四正勤」裡，不就是這樣說嗎？那

⊙四正勤：未生善令速生，已生善令增長；未生惡令不生，已生惡令速斷。

所以，「未結善緣速成善」，我們要與人人好好結善緣。平時我們要「勤耕播種」，這樣自然遇到什麼事情，都是得到善的結果。在我們平時生活中，每天做事情，我向你感恩，你也很歡喜，彼此之間感恩、歡喜，這樣每天的生活不就是善緣的循環、善果的感受嗎？

佛陀「大覺慈悲運智慧」，大覺者佛陀，以他的慈悲，運用了智慧來人間，「開、示」眾生，令眾生「悟、入」佛之知見，就能夠在因緣果報中行善造福，行菩薩道。所以，佛陀是「三界導師」、「四生慈父」，對天下眾生同等愛護，同樣期待人人都能好好接受佛法，不只自己受用，也能夠人人轉法輪。這是我們應該日日瞭解佛法，日日在行動中流傳佛法，這是佛弟子的責任。現在的社會需要淨化人心，好事要多分享，分享好事就是轉法輪。

⊙「何況長者自知財富無量，欲饒益諸子，等與大車。佛告舍利弗：善哉，善哉，如汝所言。」 《法華經譬喻品第三》

前面的經文，長者大富，所以他要給孩子很充足的東西，這是譬喻饒益眾生。長者是饒益諸子，佛陀就是饒益眾生。

四攝法：布施、愛語、利行、同事；這是行菩薩道最根本的法。所以，大長者將財富傳給孩子也是「饒益」，佛陀將法傳給弟子也是「饒益眾生」。

這就是佛陀的教育，這種法的財富傳給我們，我們應該心靈打開，接受佛法的財富進來，日日饒益眾生，所造作的一切都是饒益眾生。

就像那位長者，在火宅外設了三輛車，最後給他們這輛大白牛車。舍利弗回答佛陀說，孩子都已經平安出來，保全了他的生命，這就已經得到很多了，何況給他一輛大車。世間豈有比生命更價值的東西呢？所以保全了性命，就是給了人生的幸福，這是世間的父親所給。但是，佛陀給我們是「全其慧命」，既然我們能夠平安了，已經接了佛法，很自然這個慧命成長。

所以佛陀對眾生是不妄語，所說的法都是真實法，所以舍利弗表達，這位長者並無虛妄的過錯。佛陀聽了歡喜，讚歎舍利弗：「很好，回答得很好，正如你所說。」

下面經文再說：「舍利弗，如來亦復如是」，你說得很好，舍利弗，如來也是這樣，「則為一切世間之父，於諸怖畏衰惱憂患、無明闇蔽，永盡無餘」。

⊙「舍利弗，如來亦復如是，則為一切世間之父，於諸怖畏衰惱憂患、無明闇蔽，永盡無餘。」 《法華經譬喻品第三》

這是佛陀從那位長者的身上回歸到如來也是如此。如來是「為一切世間之父」，因為如來是「四生之父」，也是「三界導師」，亦師亦父。所以在這個世間「諸怖畏衰惱憂患」，三界眾生充滿了驚惶、怖畏，以及生老病死、憂悲苦惱，人、事、物都在「無明闇蔽」這種生活之中。佛陀，如來，就是要去除眾生的一切「無明闇蔽」，使眾生將這些無明完全去除。

⊙如來：真如本性，亦即乘真如之道，從因來果而成正覺。

「如來」，就是真如本性。大覺如來，他就是「乘真如之道，從因來果而成正覺」。

我們人人本具真如本性。人人平時若懂得種善因，這就是真如。真如道，就是真理，人人懂得在真理中實行，因就是善因，不斷不斷來修行，不斷在人群中造福、修行。付出不求回報，不想再增加煩惱；對的事情，應該做，做就對了。這樣「從善因」就「來善果」。

看看佛陀，他從無始劫以來不知在多少佛的座下修行。所修的行都是為眾生捨身命，他不求回報而付出，這就是「從因來果」，長時間 長時間的付出，長時間斷煩惱、去無明，結果修成正覺了，所以叫做「如來」。「乘真如之道，從因來果而成正覺」，所以這樣叫做如來。我們若想要成佛，就要長久的心，日日不斷在善的因果循環中，不斷付出。

⊙又乘真如之道而來三界垂化之故，謂之如來。

乘著這個如來的道理，再來三界度化眾生，這叫做如來。乘真如之道而來人間，來度化眾生，叫做如來。如來，就是人人本具的清淨本性，只是我們的煩惱未了，所以我們還在凡夫無明中。每一天好好的行善、造福，別求回報，在日常生活中懂得善解，時時感恩，日日知足。若能夠這樣，就是在修行。

⊙則為一切世間之父：喻前國邑、聚落有大長者，財富無量，其家廣大，唯有一門。父雖憐愍，善言誘喻，諸子耽著。

「則為一切世間之父」，佛陀是一切世間之父。一切世間，就是三界之內。譬喻前文所說，「國邑聚落有大長者，財富無量，其家廣大，唯有一門」。

但是這個門裡面，有一群非常懵懂的孩子在裡面，大家貪著遊戲。看到四面火起了，父親雖然憐憫，用善言誘喻，好好地要來接引孩子趕緊出來，誘引孩子不要待在裡面。但是，那些孩子卻還是貪著在裡面，任憑父親怎麼叫，都不懂得要趕緊出來，所以長者設三車來誘引。這在前面的經文也說得很清楚了。

火宅就是譬喻三界，火宅就是「一切世間」。「一切世間」，也叫做「有情世間」。就是時間、空間、人與人眾生之間，造成了種種顛倒的煩惱很多，不斷累積，這種無明覆蔽了心，所以造成了人人種種的「怖畏衰惱憂患」。

⊙於諸怖畏衰惱憂患：老、病、死為衰，苦惱為惱，在心為憂，在事為患。

既來人間，就是難免老、病、死，這叫做「衰」。慢慢衰邁了，老來身體就衰弱了，一切的氣力都漸退了。

人必有最後的一天，一定會失去，不是失去你的最愛，便是失去了自己的身命。總而言之，人生都是在「憂患怖畏」，擔心人與人之間，也很怕人禍、天災，尤其是有錢的時候，「五家共有」也很令人擔心。這種人生的煩惱，老、病、死為衰，苦惱為惱，這全都令人擔憂。在心，叫做「憂」，在事叫做「患」。我們的心很憂愁，因為生、老、病、死、患得患失等等，都是讓我們很擔憂。所以要「無明闇蔽永盡無餘」。

⊙無明：闇鈍之心，無照了諸法事理之明，即癡之異名。無明者，亦名不了一切法。

因為無明 無明造成了很多的煩惱，什麼叫做無明？就是闇鈍，就是根機較鈍劣的人，心「無照了諸法事理之明」。

有時候搭車，冬天很冷，車裡人多，熱氣高，外面冷、裡面熱，玻璃、鏡子就會起霧，必須趕快擦一擦，才能看到前面路況。這情形和我們的心一樣。我們的心若與外境有一點隔閡，我們要求，求不到，就充滿了煩惱。這就是我們的心與外面的境界已經失去調和，所以心「無照了諸法事理之明」，外面的境界與我們的內心一直在衝突，所以就會失去了明鏡的清淨，我們沒有好好擦它，它就不「明」了。

無明，「即癡之異名」。無明就是闇鈍，闇鈍叫做愚癡，這就是無明的名稱。無明，「亦名不了一切法」，因為無明，所以我們無法瞭解一切法。

下面再說「闇蔽永盡無餘」，要如何讓闇鈍變成很明利呢？文中就解釋，「愚癡闇蔽，於諸事理迷闇為性，能障無癡一切雜染所依為業」。

⊙闇蔽：云為愚癡闇蔽，於諸事理迷闇為性，能障無癡一切雜染所依為業。

其實，我們人人的內心，非常清明的真如還是存在，就只是受無明將它遮蔽起來，所以諸事理迷，就闇，變成了無明這個性。像這樣，就是「能障無癡一切雜染所依為業」。

「無癡」就是清楚，沒有癡迷，就是心很清楚。但是受到無明障礙了，使我們這個無雜染的心被遮蔽了。

⊙無明闇蔽永盡無餘：惑業苦之根本為無明闇蔽，永盡無餘者，已斷一切惡法，成就一切功德。此明佛之斷德。

惑，無明也叫做惑。「惑業苦」——我們無明，我們迷惑，迷惑就去造業，造業就受苦；這個根本就是無明闇蔽。因為我們惑 起惑造業，所以我們受苦 在人間，佛陀告訴我們，一切世間 一切都是苦，「苦」的道理是來自於「集」，就是集這些惑、業——因惑而造業，因造業而受苦，這就是根本的無明。

我們若能好好用心接受佛法的洗練，自然「永盡無餘」，「斷一切惡法，成就一切功德」。這就是佛，就是表明佛已經斷盡了 一切「惑、業」，所以佛陀已經跳脫了這個人間的「苦」，所以瞭解這個苦的道理來自於種種的惑、造業的苦，來解釋給我們聽，讓我們好好修行，好好斷除那些無明煩惱。最重要的，就是要斷除無明煩惱，自然成就了「斷德」。「斷德」就是斷除一切無明，這樣就能夠清淨、明朗。

學佛，總是要用心下功夫。一切都是無明煩惱覆蔽了我們的心，造了種種的業，受了這麼多的人間複雜，時間累積，空間造業，人與人之間來受苦報。這實在是我們要好好多用心。