2015-09-07 薰法香

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20150907薰法香如是我聞思（筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
無明惑業遍計常
諸法蘊行無常住
凡夫執著四顛倒
計斷因緣無果報

     瞭解，在這個字面上一接觸就感覺深，是啊！攸關我們的生死，當然是很深。人生如何來、如何去，在日常生活中，感覺上，日常生活沒什麼，卻是生死事大，我們要用心體會。過去、現在、未來，無不都是因為無明、惑造業，在無明、惑中的造業，就是我們的觀念、思想，也就是一起念頭就是這樣遍計，普遍計較。為什麼計較呢？因為有了我認為這些東西都是真實，永遠、常，是我永遠的，這種「遍計常」。其實，人生無常，我們卻為了以為永遠永遠都是常，不知無常，所以會常常都這樣計較，所以惹來了很多無明、惑業。這就是「諸法蘊行無常」，我們不知道，諸法蘊行其實是無常。我們每天所過的日子都在無常中，時間分秒不知覺，時間無常住，昨天、今天的時間……，昨天已經過了，今天的時間也無常住，秒秒分分過去。不只是時間，看，現在天還未亮，在我們不知覺中，天也會亮起來，這是地球運行，公轉、自轉，不斷在運轉，我們也不知，這是非常微細的行動，我們常常說過。大乾坤是這樣，日月運行，我們的身體也是這樣，新陳代謝，從小時候，年幼一直到年輕，一直到中年、老年，身體隨著時間不斷新陳代謝這樣過去，就已是壯年、老年了，我們自己也是不知覺，這叫做「諸法蘊行無常住」。一切都集蘊在一起，不斷這樣微細的無常、不住，一直過去，所以「蘊行無常住」，我們自己都不覺知。「凡夫執著四顛倒」。我們是凡夫，所以常常都這樣執著著，我們「常」，無常計常；「我」，無我計我；「樂」，不樂計樂。這「常樂我淨」，不淨計淨，我們一直都是這樣顛倒。身體，光是說我們自己的身體，我們要「觀身不淨」，在四念處中，身體是不乾淨的。我們的心也是不斷起落，「觀心無常」。我們「觀法無我」，法也是無我。所以不淨的身體、無常的心，隨著日常生活在計著一切，這就是在顛倒中。所以我們一直計斷因緣，有了這樣的計著、計常，或者是住在顛倒中，因為這樣，我們對因緣撥無因果，不怕因果、不知因果，不知道我們起心動念、舉步動足，所造作的一切，無不都是因緣果報這樣在輪轉。其實，一切實在無常，不可去計著，我們若是計著，永遠永遠都是迷。所以用心，這是常常在說的法，大家要用心去體會，「無明惑業遍計常」，普遍。其實我們的心到底在哪裡呢？不過，我們是到處遊蕩的心，我的心到哪個地方？忽焉在遠方，忽焉在近處，心力就是這樣普遍，這樣在遍計，去計較很多很多不需要的計較，我們偏偏去計較，因為不知道無常的道理，不知道我們人人生活在這種顛倒妄想中。這都是我們在日常生活的顛倒，我們卻還不瞭解因緣果報，惹來了很多生死煩惱，要多用心體會。前面的經文，
  
  經文：「若沙門、婆羅門、若天、魔、梵、及餘世間所不能轉。謂是苦，是苦集，是苦滅，是苦滅道。」
    這段經文是諸梵天王及十六王子向佛請求轉法輪，因為唯有大覺者才能很透徹法，諸法實相，請佛來轉法輪，唯有佛、大覺者，才有辦法徹底了悟，為我們分析人生的道理。所以，大通智勝佛看因緣具足了，「即時三轉十二行法輪」。這四諦，就是苦、集、滅、道，「謂是苦，是苦集，是苦滅，是苦滅道。」這我們昨天都解釋過了。現在再接下來經文，

   經文：「及廣說十二因緣法：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸。觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。」
   經文簡釋：「及廣說十二因緣法」；此彰所轉之境中，十二因緣法，能發生者為因，助發生者為緣，此法亦名十二緣法。
   就是「及廣說十二因緣法」。除了四諦十二行法輪，因為他三轉四諦，所以叫做三轉十二行法輪。再接下來就是「廣說十二因緣法：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱」，這樣十二因緣的循環，我們要知道，所以要去瞭解十二因緣法。我們要強調這十二因緣法，每個人的生死沒有離開這十二因緣。那就是「能發生者為因」。日常生活中，什麼事情發生，開始發生，那個初發生必有因，助這個因來發生就是緣，我們起一念心，就因為六根緣六塵境，就是這樣，因為我們的眼根為因，外面的境界為緣，這就是「能發生者為因，助發生者為緣」。我們的眼睛若不去看，外面的境界就沒有那個緣引入我們的識來，所以這就是因緣會合。這個識去遍計，前面說的「遍計」，普遍去緣，識去分別。所以，法就是十二因緣法。詳細要解釋十二因緣法，要用心聽了。
經文簡釋：「無明緣行」；無明即迷於真實義之理、及異熟果之事。迷故起種種妄動，故曰無明緣行。
  第一就是「無明緣行」。無明，就是我們的心，凡夫迷著，迷於真實的道理，都迷了，真實的理，我們迷失了，也去取著異熟果。異熟果，就是日常生活中在善惡行為，過去生、今生、來生，我們今生所受的果是過去生的善惡，引來了我們的依正二報。我現在有這樣的緣，與大家結這麼多好緣，大家看起來這是果，其實是緣在過去生。過去生有這樣的緣，所以這一生中起一念心。這念心一起，出家去了，那個起初的那念心，幾十年的時間，結果與大家招來了這麼多的緣，這若沒有過去生那些緣，怎麼會來到今生這樣的果呢？但是，我這輩子有苦、有樂，也遇到很多的障礙，受到很多煩惱的過程，也常常想：這是過去生的業緣。這就有善惡不同，善歸善的因，惡歸惡的緣，所以因緣果報在我這輩子裡。我們人人都一樣，不是只有我而已。這叫做異熟果報，過去各不同的善惡因緣，成熟了，在這輩子的果現前。我們這輩子，自己也要知道，到底我了做多少惡？起心動念、待人接物有過錯嗎？或者是我有累積多少是對的、有利益人間多少的善嗎？這是今生的因與緣，還沒有成熟，要等到來生來世，今生所造作的，還沒有完全的成熟，這個成熟的因，就是來世的果，到了我們這輩子告一段落，才是真正完全，那就是帶到來世。所以說「異熟果」，過去所造作善惡業，現在成熟在我們這輩子的果；這輩子善惡，就是帶到來生成熟的果。那就是過去、現在、未來，這在生死因緣中，我們所造作的，無不都是事相。所以因為我們都迷了，「迷故起種種妄動」。我們就是自己不知道因、緣、果、報，所以隨著因緣果報，一直就迷在其中，這樣地種種妄動，我們這輩子是不是這樣迷，這樣懵懵懂懂，起了懵，是非分不清楚，這樣的動作業力呢？所以叫做無明。無明，因不知道，我們就是造作，那就由不得自己牽帶來生。常常說，由不得自己，我們今生所造作的業，來生到底要去哪裡呢？我們就不知道了，就要看我們今生此世所造作，這是由不得自己，這叫做凡夫。
   經文簡釋：「行緣識」；妄動薰習為業，種至成熟時，今生業識既捨，即引生後世異熟識，故曰行緣識。

   因為「無明緣行」，再「行緣識」，就是這樣牽引妄動來熏習，這就是業。過去生到現在，我們的妄動熏習我們的業。過去既無明了，「一念無明生三細，境界為緣長六粗」，這常常都在說，就是這樣在無明中。行，過去的行動，我們現在的行為，過去的行動所作為的，既然在今生，我們今生還是同樣，還是在妄動，過去習氣的熏習，帶到今生，所以，「妄動熏習」。常常跟大家說，沒有什麼行好修，是我們的習氣，我們的習氣要斷，斷煩惱，就要斷習氣。所以，因為「妄動熏習為業種」，我們的習氣來造了種種的業種，一直到了成熟時。「今生業識既捨」，我這輩子已經結束了，不得不捨棄我今生的身體。剛剛說的，我們所造作的，還沒有成熟，要到我們這輩子結束，這個時候才叫做成熟。不過，這個業已經成了，今生的緣也盡了，已成熟、業緣盡，這輩子結束了，所以業識既捨，今生結束了，即引生後世異熟果。剛剛已經說得很清楚了，這輩子捨掉，異熟果是善是惡呢？這輩子已經結束，就是帶到來生了。「引生後世異熟識」，就帶去來世了。「故曰行緣識」。行就緣識，由不得自己就投胎去了，由不得自己。
經文簡釋：「識緣名色」；報識既起，攬色為身，即有色、受、想、行、識之五陰，故曰識緣名色。
而「識緣名色」。依報到底在哪裡？常常跟大家說，與哪一對父母結緣，那一對父母交合時，我們就已經定了與那一對父母的緣成熟了。所以十月懷胎已經完成，我們就要捨此投彼。人生無常，就是這樣。「報識既起」，依報的識已經成熟了，既然就開始了，所以「攬色為身」。色在懷孕時就慢慢形成，我們的六根不斷不斷就是已經形成，「色」就是還沒完全成為人體之前。你若是看婦產科，看看：到底我的身體怎麼了，婦產科檢查說：「你有了！」「有了」那時候不是六根完成，只是一團才開始像泡，精血混合時，如燙傷起泡一樣，那個泡裡面慢慢就混濁了。如人一樣，慢慢就有肉，慢慢形成六根。所以，還未生出六根（此處泛指五官四肢），所以叫做「色」，有那個東西在母親的子宮裡面，這叫做「色」，慢慢才成為身。看他的頭，有看到一個頭形了，有看到手的形，有看到腳的形，慢慢這個「色」完成了我們的六根，眼、耳、鼻、舌等五官，以及我們的手腳，全部六根完成，這樣叫做「身」，身體開始就「有」了。「即有色、受、想、行、識之五陰」。有了身，就有了，真的是有色、受、想、行、識。十月懷胎已經完成，我們就要出生。經過這樣成熟，出生時，我們的身體接觸到世間的大空氣，那時候赤裸裸的身體，離開了母胎，接觸到空氣，痛徹心髓，那時候，這大空氣刺激我們全身的痛，叫醒我們的心髓，全身都完全赤裸裸的痛，所以哭了。有哪個孩子生下來不哭呢？所以，感受，那就是接觸到外面境界的那個感受，一來到世間就是痛，就哭了，就是痛。所以我們人間常常說「痛苦」，那就是一接觸到人間，就是痛，就是苦，這種感受。慢慢長大了，開始生下來就會知道餓，「哭餓、哭餓」，因為肚子餓，就會哭，有哭就有得吃。「孩子怎麼哭得這樣？」知道「肚子餓了。」就會感覺我是肚子餓，這叫做「想」。小小年紀開始，奶接觸到他的嘴，他就會吸吮，這是「受、想」，慢慢地「行」，微細的「行」。這種肚子餓，他就會哭。慢慢長大，接觸到外面的境界，怎麼長大呢？微細的行蘊。因為時間無常，一直過了，新陳代謝，身體的也這樣一直成熟，所以，身和心隨著時間增長，這是「行」。我們在不知覺中，小時候是如何長大的？我們的觀念思想如何成熟？就是在不知覺中，在行蘊之中。所以，「行」就是緣識，我們的六根塵，五根緣外面的五塵，色塵，就是收納在識。我們有感官的神經，感官神經，去瞭解一切，收納在我們的識。我們的感官神經去瞭解一切，這樣叫做五蘊──色、受、想、行、識，叫做五蘊，也叫做五陰。所以，這都是色、受、想、行、識會納到識來，所造作的一切，就歸納到第八識，善惡異熟，善惡歸納在識。所以叫做「識緣名色」。
＊「名」：即指受、想、行、識之四陰也。
因為「識」去投胎的過程，我們的一輩子就這樣要開始。從「名」，就是「指受、想、行、識之四陰」這樣，外面的名稱，及我們懷胎開始的那個肉團（形容受胎初期胎兒未成形時）開始，這都稱為「名」。有了，有身孕。我們的眼、耳、鼻、舌，到外面所聽到的，有聲音，這都叫做「名」。聲音，我們看不到，外面的境界，我們的感受，無不都是在造作一切，都歸納於識所緣。
經文簡釋：「名色緣六入」；由有五陰，故起眼、耳、鼻、舌、身、意之六入，故曰名色緣六入。
所以，「名色」，有了名、有了色，就是我們的身體就緣「六入」。在肉團那時候，就開始慢慢形成了六根──眼、耳、鼻、舌、身、意完成，這叫做「六入」。我們就是要這樣不斷一直緣下去，因為有這個身體，眼、耳、鼻、舌、身完成，六根完成，我們才能緣外面的境界，這樣叫做「六入」。眼睛吸收到外面的色塵，耳朵聽到外面的聲塵，鼻子聞到外面的香塵等等。去分別「這個這麼臭，我很討厭」，那就是意識去分別。「這很漂亮，我喜歡」，也是意識去分別。所以說，「六塵境界」，都是因為「名色」所緣來，讓我們的六根塵完成。所以叫做「六入」。會收納外面的境界，這叫做「六入」，全將外面的境界收納進來。
經文簡釋：「六入緣觸」；根、塵和合為觸，故曰六入緣觸。
收納外面的境界，「六入」就緣「觸」。「觸」，那就是「根塵和合」就是「觸」。眼根緣外面的色塵，我們的身所感觸到的是硬的、是軟的，碰到身體會痛的是硬的，軟的，坐久了會痠，這很軟。總而言之，我們的身體所接觸到的一切，陡的地方要爬，低的地方要下，這都是身體所接觸到的等等。我們的根，身根，身體的根，與外面的塵境所接觸到的，這就是「六入緣觸」。外面所有的境界，一切一切就是因為感觸。很舒服，或者是不舒服，這就是我們的身體六根具全所去感受的，這叫做感觸。
經文簡釋：「觸緣受」；因根、塵和合而有違境、順境、不違順境之不同，遂起苦受、樂受、捨受三者之差別，故曰觸緣受。
下面就是「觸緣受」。受，就「是因根、塵和合而有違境、順境、不違順境之不同」，就是我們不歡喜的境界，就是違背我們的境界，逆境叫做違境，就是逆，逆我們的心意，我們不喜愛的境界。或者是順境，順意的境界，這樣不違順與違，無逆無順，這樣這個境界各有不同。是順境或者是不順境呢？逆境就起苦受。我不喜愛，但是，偏偏非接受不可，這就是「苦」。或者是很多人間我們看得到的苦難，不論是天災造成的、人禍造成的，或者是我們受的報，由不得自己的人間苦，這都是隨著苦報，違背我們想要的境界，都叫做苦，苦受。順的，叫做「樂受」。或是不苦不樂，平平的，這叫做不順不逆，就是這樣平平的。我們的人生，不離開這三受。不順不逆叫做「捨受」，就是平平的，我也不覺得很快樂，我也不覺得很歡喜，就是平平的，這叫做「捨受」。就是苦受、樂受、捨受這三受的差別，叫做觸緣受，我們的感受不離開這三種。

經文簡釋：「受緣愛」；以有受故，內身外境起於貪戀，故曰受緣愛。
「受緣愛」，因為有感受，那就是「內身外境起於貪戀」。有了感受，就會「這是我愛的。」所以我就要不斷求、求、求，不斷貪戀。求不到的，戀著在那個地方，就叫做貪戀，「故曰受緣愛」。因為我愛，因為愛就起貪，有貪就起戀著，這種戀戀不捨，就又造了多少的苦？人間就是這樣在戀著，貪愛戀著。
經文簡釋：「愛緣取」；愛則執著，起我、我所，故曰愛緣取。
所以，這個愛，是我們的苦根。所以，「愛緣取」，因為受，感受到，就戀著於愛，愛，就貪，貪就想要取了。所以，世間很多爭取，小的是各人的爭取，大的是引起社會取不得的亂象。我為了要貪，我為了要取，所以，我要爭，爭取。這樣，所以社會就會亂，家庭亂、社會亂、國家亂。這種因貪愛而取著，造成了人間的苦。取得到的就快樂，取不到是苦。所以「愛則執著」，就是很執著，我就是要這樣，我就是要取，我就是要愛。所以，「起我、我所」，這是我的，所以我都想要取得。這種「我」最大，從家庭、社會，一直到國家，都有各個不同貪愛取著，引起動亂。多少人禍不就是這樣引起的嗎？所以，因為取，為了貪取，這種鬥爭就生起。
經文簡釋：「取緣有」；執著之業因既熟，必受後有之報，故曰取緣有。
所以因為這樣，為「取緣有」，就開始有了。有什麼呢？「執著之業因既熟，必受後有之報。」做很多貪取爭鬥的結果，不是勝，便是敗。這種後面的成熟，就是因為這種爭取所得來的後果，這就是「業因既熟」。結果是什麼呢？人禍啊！天下災難偏多，這就是我們眾生共業所取得的現在的業因。各人的業因就是我們造作的異熟果，善惡的果若成熟，我們就受到「後有」。現在造作，後生受。所以，「取緣有」，因為你要取，所以你就會去造作一些很多的無明，是善，是惡的業，造了很多。若是善的，就得福報；惡的，就得惡報，這是必然的道理。
經文簡釋：「有緣生」；後有之依報，厥惟身相，故曰有緣生。
所以，「有緣生」。「後有」，這種已經，業已經造成了，「後有之依報」，就是這樣，就是因為我們的身體，這個身相，有了這個身相，我們造作一切，又再牽引來生的依報。我們是什麼樣的身相呢？我們就不知道了。是會在三惡道呢，或者是在畜生道？在地獄受苦，或者是在畜生中，或者是在人間的苦難等等，都由不得自已。這個身體是過去生善惡業報給我們的，我們現在所造作的，未來我們到底是什麼身形，四生五道，我們到底要往哪裡去呢？我們不知道，就是已經造作，已經有了，有了業，所以帶業來生。所以，「有緣生」，是帶業來生。
經文簡釋：「生緣老死憂悲苦惱」；有生則有少壯之假相，故其對待之相為衰老；有生則有滅，故其對待之相為死。
「生緣老死憂悲苦惱」。業帶來了生，我們「有生則有少壯之假相」。我們年輕時在哪裡呢？我現在自己要找少年，也不可得，沒有了，已經過去了，這種少壯就是假相。青春少年是假的，若是真實有，是常，我應該永遠就是那麼年輕。就是無常，已經新陳代謝，不得不老。所以，這個假相，老。老，也能常住在老嗎？也不是。老，後面的結束，也不知將來。將來當然若還是人身，又是開始接觸到世間，同樣受大空氣，刺痛了全身，痛苦而來。這就是生老病死的循環，一切都是假相。「故其對待之相為衰老」，未來就是老，少年的未來就是衰老，就是這樣就老了。「有生則有滅」，有生就有滅。「故其對待之相為死」，那就是死了，這是人生自然法則，很自然的事情。
＊有生則有苦苦、壞苦、行苦之互相逼迫，故有憂悲苦惱：故曰生緣老死憂悲苦惱。
   有生就有苦。有生來到人間，痛苦就來了。痛苦，接下來還有「壞苦」，世間一切萬物，「生、住、異、滅」，有壞，「成、住、壞、空」，有壞。所以，有變易、有壞，這叫做「壞苦」。「行苦」，行就是無常，有這樣的變易，壞，就是因為有行蘊，有行，無常的行蘊。不知不覺，就這樣的過去，這樣的現在不住，還是有未來。所以，「苦苦、壞苦、行苦之互相逼迫」，後面逼著前面的過去，這樣念念不斷，秒秒都是前念，後念推著前念過去，同樣的道理。所以憂悲苦惱故，「生緣老死憂悲苦惱」。很多，都是這「十二因緣法」所累積起來的，希望我們真正在這輩子的時間，要知道異熟果報。我們到底造什麼因、緣，所得到的就是什麼果報，這是因果循環。善有善報，惡有惡報，時間未到，不是因果不報。所以，這就要看，我們的因緣若成熟，這輩子結束，緣生來世。這種四生五道不斷地循環，就是不離開這「十二因緣法」。
    用心在當下，把握當下，恆持剎那，就是要大家把心顧好，不要偏差。我們行善，對準方向，不要偏差了，一點點的偏差，無明就帶動我們一錯百錯，這樣就沒完沒了，這種「十二因緣」是不斷緣下去。所以，不要有執著，貪戀這世間的一切形色相。我們平時要好好的去除一切起心動念，及這種取著的心態。修行者必定要透徹瞭解這法的起源，這樣我們才能有斷生死的機會。這必定要時時多用心。

花蓮薰法香筆記團隊感恩合十