【關於第六識、第七識、第八識】

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【關於第六識、第七識、第八識】

《靜思晨語。法譬如水》72.自重福田福緣相聚20110616

杳杳冥冥 恩赦無期 獨嬰此苦 無代受者 莫言我今生中 無有此罪 所以不能懇禱懺悔

經文這麼說「杳杳冥冥，恩赦無期」「獨嬰此苦，無代受者」。我們每個人要知道，一輩子到底做了什麼？我們如果造了業，業的種子，粒粒都在我們的八識田中，八識隨著我們來去。

八識中 眼、耳、鼻、舌、身、意 稱為「前六識」

第七識末那識 又稱做「染污意識」 是我執的根源

第八識阿賴耶識 又稱為「藏識」 即業種或業因的貯藏之所 因緣成熟時將化為業報

這一生中，多少東西、多少寶物，哪怕平時珠光寶氣掛得全身，就是一氣不來，同樣那些東西還是留在世間，去的時候什麼都帶不去，只有靈魂一條，無量無數業的種子一大堆，那些業粒粒都已經進入，我們的八識田中、藏識裡面，將來我們去了，藏識會跟著我們走。所以這段懺文，看起來特別使人感嘆。到時候就是杳杳冥冥，周圍都沒有什麼人陪伴我們，非常孤單、非常黑暗，在這之間說要定我們的罪，要討個人情也無處討了。所以說來「恩赦無期，獨嬰此苦」只有我們一個人，在那裡驚惶無助，只有我們一個人。「無代受者」誰能夠代替我們？誰能支持我們？來為我們助膽？來幫忙我們？都沒有，所以「無代受者」。

莫言我今生中 無有此罪 所以不能懇禱懺悔

「莫言我今生中，無有此罪，所以不能懇禱懺悔。」我們不要以為「那都是造了罪的人，我這輩子都沒有，我這輩子很乾淨，都沒有做什麼惡業。」其實惡業不是沒有，我們一生中都曾做過，只是我們不知，不是有意的，不過，我們在不覺中做過。我們雖然無意去傷害人，我們不知道，但是對方已經記恨了，將來這輩子如果沒有什麼事，下輩子只要你有一點無明再起，那個惡的助緣就來了，所以「因」和「緣」互相牽絆，實在是沒完沒了。所以我們不要以為「我沒有罪」，其實誰能說我無罪呢？因為罪業都是在不知覺中。除非我們平時的修行修得好，心中已經沒有貪了、已經沒有瞋、沒有癡了，面對外面的境界，心不起動念，除非是這樣的人，才能說我無罪。只要有貪瞋癡，煩惱還在，人人都有罪業。

人因煩惱無明而造業 若能滌除貪瞋癡三毒 轉煩惱為菩提 就能遏止罪業的產生

《靜思晨語。法譬如水》131.積寶不如求道20110907

六根： 眼、耳、鼻、舌、身、意 六塵：色、聲、香、味、觸、法

我們的心就是因為有六根，對著外面的塵境，所以我們會起分別。昨天不是說過了，眼耳鼻舌身五根，這五根是因為四大所成，我們常常說，身體是四大假合，四大就是地水火風。就是因為有這個身體，和外面的色相互相會合，所以意根就成了心法，心法就是分別。所以我們在修行，在修小乘法時，那就是念的意，這個意就是六識意根，這個意根在我們的小乘就是在第六，這叫做第六意識，有眼識、耳識、鼻識等等，所以意排在第六，意根就是六識。若是在大乘法裡面來說，它就列入八識中的第七識，過去也和大家分享過。

小乘佛教時代 只說「六識」 即眼耳鼻舌身意 六種識

大乘佛教發展為八識 在六識後增加了 第七識(末那識) 第八識(阿賴耶識)

第八識是一個藏識，進來就收藏了。但是這個藏識之前，就有造業，這個造業就是細思，不斷在離開境界之後，一直再回顧，不斷細思。那個是我愛的，戀戀不捨，所以無法彼此，互相如意相處；分開了，但是還是戀戀不捨，我想要得的得不到，所以很無奈。心還是一樣在那裡戀著不捨，這種戀著不捨這個貪念一起，就會想如何去造作，用什麼樣的手腕能夠得到我想要的，所以這全是在這個思。這個心對境相之後的後製，後面在製造的就是這個思字。你若是不規，就是心有不規則，他就會製造一些散播是非、或是挑撥感情、或是去造作，要達到他的手段，這全是在第七識。無論怎麼做，做了之後的結果，就是在第八藏識中，這就是我們常常在說的「萬般帶不去，唯有業隨身」。這就是造業的前提，所以它若造成了，變成業種，這個業種就歸於第八識。所以我們一天中的生活，不只是前五根的感受，其實還有想和思。那個相印在我們的心版上，開始在營造、造作，所以這個意，意根和塵境是互相接觸，然後去思考造作。所以這個「意」字，實在我們要常常注意。

感官接觸外境 而產生感受 心就會起好惡反應 然後開始思考造作

修行就是要調心 注意自己的根與塵 心、塵、識不相合 則業不生

….

諦念人命 處世無幾 萬物無常 旦夕難保 因緣遂重 憂苦日深

積寶如山 無益於己 貪欲規圖 唐自艱苦 不如息意 求無為道《法句譬喻經》世俗品第二十一

我們平時應該要很用心。這個意、意境，求無止境。這種心靈的思，這個思考的造作，規劃的版圖實在很大。所以有句話說「心如工畫師，無畫而不作」。他能畫出很多很多的東西，這全是在思考中。這個「思」就是我們的「業種」前面的造作，業種前面的造作。看看，一粒穀子，這粒穀子要發芽才成秧苗；秧苗要種了和土地會合種下去，才能長大、才能結穗，才能再有穀子。一樣的意思，這個造作，這個「思」字，就是這種造作。所以我們過去說不定只是一粒種子而已，只是來到這一生，又有這樣的思想。外面的境界這個相和心接觸，稱為「想」。外面的境界和我們的心接觸的這個相，去分別我愛與不愛的。愛的日日夜夜思念，這種思念它就自然去造作，這個「思」字，念念不忘，這個欲就是如何都撥不離我的心，所以它就會去造作。

各位，真的我們要學佛，我們要深入，我們要從外面的境界，一直來思考，往我們的內心。我們的心，人人就是一面大圓鏡，你能夠分分明明照得清清楚楚。鏡子若沾污了，境界就不分明了。各位，所以我們要好好讓我們的六根能接觸到外境，境界分明。這個意根我們要顧好，才不會為了外面的境界而偏差。所以大家要時時多用心，還要專注我們的「意」境。

《靜思妙蓮華》148.寂靜無境20131008

現在此刻人人的心，是不是很恬靜？心若能恬靜，法才能入心。《無量義經》一直提醒我們的心，心情靜，智慧就生。


所以《無量義經》這麼說：「智恬情泊慮凝靜，意滅識亡心亦寂。」


智恬情泊慮凝靜 意滅識亡心亦寂《無量義經》


也是要跟我們說，智慧如何產生穩定。人人本具佛性，人人本具智慧，就是無法安定下來，所以有時候我們對道理，事事都了解，只是有時候就是無明，無法體會人、事、物在理的裡面。所以我們智慧要真正的恬靜，才能淡泊，心情才能靜。所以「智恬」，是智清淨恬安的意思。


智恬：智淨恬安之意


我們若能清清淨淨，真正的恬安，這個心很恬靜、很安穩，我們就能對外面的境界分析得清楚了。什麼叫做恬安？那就是「慧心安法，名之為忍。於境決斷，說之為智」。


慧心安法 名之為忍 於境決斷 說之為智


意思就是說，我們的智是分別智，分別外面的境界；慧就是平等慧。我們看一切要如何能夠平等？智在前頭分別，是非清楚。智，他能夠了解這是對、這是不對，對的要堅持，不對的，就要好好地去解決去處理，要有果斷。


有的人就說：「我們就包容、包容。」你還要再發揮你的智，去如何輔導他。你若是沒有智，只是一味地包容，這在世俗人叫做爛好人，是非不分了。所以我們的心要能寬容，廣大容納一切的慧，但是我們必定要是非清楚，這就是要智。所以，智與慧兩項一定要合一。


所以這個智很重要，智裡面要含慧，所以就是「智恬情泊慮凝靜」，就是心要很凝靜，好壞分得很清楚，該容納的時候，一段時間安忍起來，用智慧好好地來處理。這是過濾對或不對，這就是要靠我們的智慧如何來選擇、堅持，用什麼方法來包容，我們才能對外面的境界很圓融。


「意滅識亡心亦寂」。意滅識亡，我們就知道意識，我們有心、意、識。心，常常說佛心、佛心，應該要歸納就是在藏識，心就是在藏識裡面，佛心。而佛心到最清淨才歸納第九識。藏識就是第八(識)，過去有說過了。最清淨的時候,那就是第九識，第九識是佛識，我們人人本具，但是我們平時都用心。


這個心，我們就是在容納一切，前面有(第)七識、(第)六識。第六識就是緣著外面五根、五塵，所以這個意識,它去緣外面的境界，然後來造作，去思量、思考,要如何爭、如何取、如何貪、如何著？這都是在第七識裡面。所以，「心」是在第八識，「意」就是第七識，「識」就是第六識。


心 在第八識

意 在第七識

識 在第六識


前面(說過了)，這都叫做意識，這都是在(緣著)外面。我們這個心，最重要的要能夠很清淨。才會每天跟大家說，跟大家談心。心若是清淨，在外面所緣的境界，我們才能夠好壞分清楚，所以我們的心很重要。我們的情欲若淡泊，自然心就會清澄，很清，沒有污染。


情泊：又稱情憺泊 即情欲澹泊 心澄寂之意也


在《無量義經》的開頭，「靜寂清澄、志玄虛漠」，這就是我們修行者，所要追求的境界。「慮」就是考慮，非常地集中在一起。「慮凝靜」，就是我們在思考的時候，必須心更專一。


慮凝靜：無欲 無求 無為也


前面不是跟大家說過了，雖然菩薩遊戲人間，但是心很專，就是在慮凝靜這個地方。我們雖然遊戲在人間，但是沒有貪欲，瞋、癡、慢、疑都沒有。「慮」就是在思，思考，思想的後面很清淨無染著，很深的考慮。這就是要心很專，沒有分散。若要心專，就是要無欲、無求、無為。無求無為，就是對外面的器世間、物質的世界，我們不想去爭取，這樣我們的心才能真正的淡泊清淨。


再來說「意」，意滅。「意滅識亡」，這個「意」剛才說過了，也是在第七識裡。在第七識，外面的境界，沒有動搖我們的心，第七識，我們開始不再去造作。因為第七識它會造作，就是意業。第七識的造作，若是起一念的善念，那就是為善，起一念的惡念就是惡業，所以意業是有善、有惡。


意滅：即意業也 有善有惡


若是貪欲的時候瞋恚就會起來，他就會有邪見。貪欲若是起來，我們的正心、正意、正念、正道就會偏差掉了，所以人不能有貪欲，修行最重要的就是要去除欲念。


若貪欲 瞋恚 邪見 即意惡業也


常常說一句話，「一念差，千念錯」，「差之毫釐，失以千里」。所以邪就是偏的意思，偏邪過去了，不對了，差一點點，那就是惡業。所以我們要常常說，顧好我們的心。心一定要顧好，我們若能為善，這個心意常常都是向善，「若不貪欲、不瞋恚、不邪見，則意善業也」。


若不貪欲 不瞋恚 不邪見 即意善業也


我們的已經很恬寂，沒有什麼情欲波動我們的心，所以這就是無貪、無瞋、無恚、不邪，沒有邪見，如此這些意都是善，自然這個善業就會去造作，這叫做專心救濟。救濟是救什麼呢？救心，救人的心，拔除人心靈的偏差苦難。這就是佛菩薩來人間，雖然隨著眾生的生活形態，卻是很專心要如何，來拯救眾生的心。


如來藏，如來藏識是不生不滅。我們若是回歸到，我們的真心本性，那就是佛心、我們的本性，自然就是很寂靜。寂靜清澄的境界，就是佛的本地心靈風光，這就是佛心。


第八識：如來藏識 如來藏識 不生不滅 佛心具已 寂靜清澄 正覺無生滅


我們修行就已經是，覺悟的有情，不捨眾生，還是在有情界裡面，但是，是非常的清淨淡泊的情，意思就是沒有污染的情，這樣我們的心才能清澄。否則凡夫的有情，常常就是會偏這邊、偏那邊，追求等等，欲念不息。所以學佛者，我們的心性真的要很堅定。


所以《法華經》裡面這樣說：「我念過去世，無量無數劫，有佛人中尊，號日月燈明。世尊演說法，度無量眾生，無數億菩薩，令入智慧」。


我念過去世 無量無數劫 有佛人中尊 號日月燈明 世尊演說法 度無量眾生 無數億菩薩 令入佛智慧《法華經序品第一》


我們讀到這一段，我們就能夠回憶以前那一段，那麼長的解釋文。光是看這一段，我們就能記得，當時文殊菩薩為了要解釋，要回應彌勒菩薩，所以他解釋了，這段這麼長的(過去)，這樣一路一直解釋過來，這麼多尊佛已經成佛的程度，時間很長。


所以，佛，「有佛人中尊，號日月燈明」。不是只指一位，當時就有二萬尊佛，何況未來，現在釋迦牟尼佛，還有未來彌勒佛，還有未來很多佛要再接下去。所以「有佛人中尊」，同一個號都一樣。佛之德號，「人中尊」，就是已成佛者的尊號，就是他的德已經完成了。佛於人中是最尊、最勝，所以我們若稱佛，我們就要用這麼恭敬的心，因為佛德已經很完具了，是人中最勝、最稀有，所以我們要尊重。


有佛人中尊：佛之德號 佛於人中 最尊最勝也


所以他說；「世尊演說法，度無量眾生。」世尊演說的法，無不都是度無量的眾生。所有所有的眾生，無數億的眾生，都是要使令他，能夠入佛的智慧，所以「令入佛智慧」，就是真性。


每一尊佛來人間說法，無不都是要使令眾生，人人與佛平等，同樣能夠到達佛智慧的程度，讓人人真真正正能夠回歸人人本具，那個真如的本性。我們若能夠回歸，我們的真如本性，了了常知，樣樣我們都很分明了解，每一件事情我們都(恆)常，不是像凡夫無常。


凡夫「我知道，知道。」現在知道，但是另外一個境界來的時候，這個知道就又糊塗了。佛的境界則不是，佛的境界是了了常知，凡事都是了解，什麼事情，真理發現了，就沒有再讓它減失了，永遠都是保持著這樣清淨，了解所有一切真理不變。


真理是不變，就是這個世間，一切的凡夫境界才會有常變，常常都是無常變化。如果到了佛的境界，一切就是寧靜，是常，不變。


令入佛智慧：佛之智慧 即是真性 了了常知 能入無盡境界 是名佛智 境界無盡


所以我們學佛，必定要用在日常生活中，日日的生活在佛的境界中，沒有一點點讓它漏失掉。漏失就是無常，它讓我們心的東西無法留住。凡夫心，在真理中也是不斷漏失，在事相裡面也不斷漏失，漏失掉的真理，留下來的是什麼呢？就是無明煩惱，留下來的就是眾生的緣，你跟他結好緣、結惡緣，同樣在生死無常。


這些我們都要很了解，我們若是心不清淨，真理都一直漏失掉，留下來的就是無明、煩惱，還是回歸凡夫，時間漏失、生命漏失，這個漏失，讓我們的時間一直流過去，生命一直減少。但是，我們這個漏失的東西，就是那個貪欲、利養，不過我們有做，有修有得，所以未來還是能成佛。不過，這樣的漏失很可惜，所以我們時時心要定，不要讓它漏失掉。所以人人時時要多用心！

【靜思語：修行就是要在極憤怒、極歡喜、極危險的時候，做得了自心的主宰，考驗自己的工夫。】