「本覺」「始覺」「本覺」

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「本覺」：人人本具與佛同等的清淨本性
「始覺」：聞法後有所覺悟  發願修行回歸佛性
「本覺」，從始覺要到本覺，這個道理是什麼呢？「湛然常住，能覺之智，齊於諸佛，名等一切佛回向」
十回向行之三  本覺之理  湛然常住  能覺之智  齊於諸佛 名等一切佛回向
這就是對我們很透徹地說，這是很簡單的事，本覺的道理是我們與生俱來的。不只是此生今世，我們生生世世，本來明朗清淨的本覺，就已經隨著我們來了，生生世世沒有離開，所以叫做「常住」。「常住」就沒有生滅的時候。在佛沒有比我們多，在凡沒有比佛少，所以我們和佛的覺性道理是平等的，所以我們是「常住」。只是我們很可惜，就只是一念無明，所以產生貪瞋癡等等，無明的源頭開始生出來，所以變成眾生的煩惱有八萬四千。所以佛陀必定要從他這分覺悟的本性，隨著凡夫，開八萬四千方便的法門，以應眾生無明對照，以這種方法來教導。所以我們會常常聽到，八萬四千這個數字，八萬四千的煩惱無明，所以才有八萬四千的方便法，這就是佛陀的慈悲，為眾生開啟，所以稱作「等一切佛回向」。
「等一切佛回向」，一切佛就是「本覺」的道理。大家要先了解「始覺」的智慧。我們人人要能去探討，「本覺」的道理，我們現在還要找路回去，我們要從「始覺」開始，要啟發我們的智慧。因為八萬四千的方便法，其中一個方法是針對癡迷，癡迷就是不覺。所以我們要有始覺的智慧，意思就是說:
謂究竟始覺之智  契合清淨本覺之理  理智互融  色心不二  智所現故  是名智法身
「謂究竟始覺之智，契合清淨本覺之理，理智互融，色心不二」我們若能從究竟，究竟就是根本的智慧，已經開始契合起來。本來大家知道，我們和佛一樣有「本覺」，只是我們現在還要重新開始。所以重新開始和原來就有的，其實是同一樣東西，我們若拿來合起來就是一體。所以我們原來也有與佛同樣明朗的「本覺」，不知道什麼時候，被我們一念無明生三細，貪、瞋、癡，所以出現不斷複製的煩惱。我們現在應該很慶幸，有這個因緣，我們用「始覺」，要去對「究竟覺」。究竟，已經覺悟的、原來本有的。我們用「始覺」要回歸究竟本來的真理，本來所覺悟的。所以這兩樣，「始」開始和根本，本來一體，你若能會合起來，「互融」互相圓融起來。
所以說「色」，色是我們身外的境界。「你現在有沒有看到我？」「有。」有，這叫做色塵。現在聽我說話，聲塵進入你們的耳朵，我的動作進入你們的眼睛，所以聽了以後，有沒有放在心裡？「有。」有或沒有不知道，你們放在心裡，那就是「始覺」「原來是這樣啊」。所以我們心外的境界，都叫做「色」。我們的心能由色而啟悟，所以說「色心不二」，這是我們應該不斷用心，去學、去體會的。
人人本具與佛同等的本覺 卻因無明煩惱所染著 今日有緣覺悟 當以始覺回歸究竟真理 相合互融而啟悟
所以「智所現」。其實聲、聲音，這個聲音也沒有定名叫做「聲」，色也沒有定名叫做「色」，臺語是「色」，國語是「色」，日本話叫做「色」。什麼色、什麼色，所以名稱不定。但就是隨著我們的智慧，為其取名，大家都知道這是什麼東西，叫做什麼名字。就像這麼多人坐在我的面前，「你們是不是都叫做人？」「是！」「張三、李四是同一個人嗎？」「不是！」所以通稱為人。但是我們各人都有不同的名字，誰幫你們取的名字，就要用智慧。要取一個名字也很傷腦筋，這就是要用什麼來幫一個人取什麼名字，這都是同樣的意思。所以無論是外面的境界、內心的境界，都是我們人在分別外面的境界。我們若能知道這個道理，「名智法身」，是我們的心在創造一切。
所以我們也有一句話說「一切唯心造」。什麼事都是心境去造的，所以我們要有「法身」。「法身」我們要修，修行從無明也能去體會法的利用。我們若能將法拿來利用，這叫做「法身」。用在我們身上很習慣，這叫做「法身德」。我常常說「德者得也、得者德也」。得和德，你去學，學了之後有心得，有心得之後你要身體力行，用在你的日常生活，你所顯現出來的人格，這稱為「德」，就是你所得的。功夫學了之後，會隨著我們的身。
德者得也 得者德也 學法之後有心得 然後身體力行 用在日常生活中 所顯現出來的人格 稱為德
所以法就是要去學，能用在我們的日常生活，培養我們的習慣。師父常和大家說「習氣不同，各如其面」。什麼人有修養？什麼人沒有修養？修養到讓人的眼睛看得出來，讓人的心感覺得出來。沒有修養的也是一樣，這都是習氣。所以我們修行，是要把我們不好的習氣，把它好好修持，將不好的去掉，好的我們拿來利用，這叫做「法」。所以若是用在我們的生活中，這叫做「德」。所以剛才說八萬四千煩惱，我們要學出方法，如何去度？用智慧去度，智慧才能設方便，才不會在中道上走偏差。所以智慧在菩薩道中，一定要走中道，這就是要學。

「法即法軌」，就是諸佛從此法而成佛。過去佛、現在佛、未來佛，都要走在這個法軌上，不能脫離，這樣才能成佛，這樣叫做「法身」。這個「法身」，在諸佛不增，在眾生不減。剛才也說過了，「眾生迷而成顛倒」。為什麼叫做眾生？你迷了，所以顛倒了。「諸佛悟之而得自在」，諸佛為什麼那麼自在，因為他覺悟了，所以他悟之而得自在。其實「迷悟雖殊」，迷和悟雖然差得很遠、不同，但是「體性恆一」。覺和迷，迷的起點其實也是覺，所以就是覺一念無明而已，其實它們一樣是一體的。所以眾生和佛的心還是一體，所以「體性恆一」。
「具足常樂我淨」「是名法身德」什麼叫做「法身德」？我們如能時時常樂我淨。凡夫的心就是無常，現在起一個歡喜心，說不定等一下又起煩惱心。愛的時候，不斷追逐、不斷祈求。在追的時候，求得的時候，其實是曇花一現，讓你歡喜一下，其實是不是永遠長存呢？是不是真實的呢？很難說。世間本來就是無常，得失應該自在，但是凡夫沒有的時候患得，有的時候就患失。我們若是擁有很多名利財，都很多的時候，心也很擔心，擔心叫做患。擔心什麼呢？擔心會失去。若是還沒有的時候，也是很擔心。用心計較要去賺錢，用心計較我一定要得到，那也是很擔憂，這就是患得。要怎麼樣才能得到？所以沒有的時候患得，有的時候患失，所以這種得失的心，在凡夫實在是苦不堪言，這叫做凡夫，這是迷所以顛倒。
若是聖人，他就是常樂我淨。有的時候沒增加多少歡喜，本來就是這樣。有的時候，我要如何應用它？有使用權，我有這個東西，要如何歡喜地去用？用在利益人生，不覺得我減少了。不會，他覺得我做出去很歡喜。所以「常」有的時候給他，沒有的時候他沒煩惱，所以常常都很快樂。凡事不來污染他的心，所以常樂我淨。世間名利地位對我來說，一點都不會在我心裡起煩惱，這叫做常樂我淨。這樣稱作「法身德」。
法即軌法  謂諸佛由軌法而得成佛  故名法身  此之法身  在諸佛不增  在眾生不減
眾生迷之而成顛倒  諸佛悟之而得自在  迷悟雖殊  體性恆一  具足常樂我淨  是名法身德
我們人人若能修行，修到對世間一切，都不會很在意，也不會去貪著、染著。但是我們應該要從度眾生開始。天下眾生芸芸苦難，用什麼方法去幫助他？幫助了以後，我們心無所著，明明覺覺還是繼續走在這條菩薩道路、在正道上，而且是在中道上。若能如此，我們才是真正的「法身」，「德」才真正已經學起來。所以「法」就是方法，用什麼方法對眾生有幫助？對我們一點都沒有得失。所以八萬四千煩惱的眾生，我們要以八萬四千不同的方法去度化。
所以各位，從「十回向」，從第一、第二，已經到今天的第三，你們要一貫體會，這樣我們才能具足「常樂我淨」的「法身德」，這個境界，所以大家要時時多用心。
【靜思語：能夠攝住人心的唯一方法是溫柔關懷。】
        末學 心煦 恭敬筆記
【心中有法 歡喜多；口中有德 福報多；耳根清淨 祥和多；目中有人 助緣多】