靜思妙蓮華 欲令眾生得安穩 (543) 2015-04-14

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20150414《靜思妙蓮華》欲令眾生得安穩 (第543集)
创建时间： 2015-4-14 5:27
【證嚴上人開示】

「不忍眾生苦，得自在安穩樂；不為四顛倒暴風所動，名穩；諸善念增長，眾生解苦得樂；三乘受法子，覺有情分佛憂。」

不忍眾生苦   得自在安穩樂
不為四顛倒暴風所動   名穩
諸善念增長 眾生解苦得樂
三乘受法子  覺有情 分佛憂

佛陀「不忍眾生苦，得自在安穩樂」。因為眾生苦佛陀不忍心，佛陀本來已經是已解脫了 世間一切種種苦，老早佛陀覺悟了，但是為了眾生 還是隨順眾生，人間 倒駕慈航，來來回回。同樣在這個人間生、老、病、死，用這樣身形來施教，無非就是要示範讓眾生瞭解，苦難中，我們可以自在、不受生死煩惱所苦。

佛陀本來不必再來人間，是為眾生而來人間。這是佛陀不忍眾生在受苦，而自己得自在、受安穩的快樂，佛陀不忍，所以他才要再來人間。

「不為四顛倒暴風所動，名穩」。我們眾生就是因為有顛倒，才會惹起了暴風來動搖，讓我們不安穩。是什麼讓我們顛倒呢？那就是誤認世間為「常樂我淨」。

世間無常，凡夫卻以為是「常」。世間的形象，哪一項是常住？一切器世間無住相。從觀察自己的身體，我們就知道。幾年前頭髮都是黑的，不知頭髮什麼時候白了？幾天前才剪的指甲，怎麼又長了？我們不知。這就是「無常」，它還是在行蘊中。人的身體是這樣，器世間一切的東西，哪一項不是「無常」呢？凡夫卻以為有「常」，所以這樣佔有、貪著等等，造作種種的業力。世間是苦，凡夫以為是「樂」。

凡夫對這些境界心生執著，而起了四種顛倒──無常以為常、無樂以為樂、無我以為有我、不淨以為淨。

⊙四倒：無常為常，無樂為樂，無我為我，不淨為淨。

有了這四種顛倒，無明暴風就動了，哪有辦法安穩下來呢？所以說，我們要「不為四顛倒暴風所動」，不要被這「四顛倒」的暴風、無明所搖動，這樣我們就能安穩。這必定要去除了這四種顛倒，回歸覺悟的四項 常、樂、我、淨；回歸我們永恆真如本性，回歸我們不受煩惱 擾動我們的身 心；回歸我們的本性來，回歸我們的大我與宇宙會合在一起；啟動我們的慧命 真如本性，回歸到智慧覺海，能夠體會一切；回歸到我們那分 清淨無染、靜寂的境界。若這樣我們就叫做安穩了。

「諸善念增長，眾生解苦得樂」。我們若能不受這「四顛倒」動搖，自然我們就可以 行善、造福、結好緣，世間 入人群中去為人付出。真正為人群去人付出 ，這種「諸善念增長，眾生解苦得樂」，使令眾生都可以和我們一樣，不受「四顛倒」所動搖，讓我們很安穩自在。我們有這樣的心得，我們也可以與眾生共同分享，這種「解苦得樂」。解開了苦 煩惱、雜念等等的苦，看開了人世間生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離、五蘊熾盛的苦，完全去除，就能夠得到「解苦得樂」。

「三乘受法的法子，覺有情分佛憂」。三乘，就是已經聽聞佛法的人。不論你現在初學，聽佛法也要用心接受。或者是佛法已經瞭解了，「一切唯心造」，將自己的心照顧好，不要去惹是生非，來成煩惱、執著。這樣把心顧好，才能再進一步往菩提覺道，覺有情者，自覺、覺他，入人群中去度化眾生。若能夠這樣，就是代替佛陀分憂了。

佛陀來人間為一大事因緣，辛辛苦苦，無非就是要眾生人人能夠體會、覺悟，能夠真正入人群中轉法輪，輾轉相度。去轉法輪，這是佛陀的期待。不過，我們人人要懂得把握時間，現在若沒有及時信受佛法，到底要等什麼時候呢？

在佛陀的時代，佛陀在摩竭陀國的時候，有一位遠途而來，新出家的年輕比丘，他想要來請示佛法，但是路途遙遠，他一路走來，營養失調，就在城外病倒了。可是這位比丘一心精進，就是要到佛前聽聞佛法。這個消息被跟隨佛陀身邊的比丘聽到了，趕緊回到精舍，求請佛陀能去看看他。佛陀就在那天的黃昏來到城外，到那位客僧所安住的地方去探望，果然，這位年輕的比丘病得很重。

年輕的比丘聽說佛陀來了，掙扎著想要起身，佛陀趕緊制止他：『請安住，不必動。』讓這位年輕的比丘很感動。佛陀就問他：「現在身體如何？還堪得忍耐嗎？」這位年輕的比丘就說：「一天比一天更加難受，實在是不堪忍耐。」佛陀又問：「那你有什麼樣的後悔嗎？」這年輕的比丘回答：「確實，佛陀，我有後悔。」

佛陀就問：「你有什麼後悔呢？」他說：「我這麼年輕，聽聞了佛法，發心出家，但是離佛那麼遙遠，一心一志希望能前來親近佛陀，聽聞佛陀開示。如今心願尚未達成，就這樣病倒了，所以我懊惱。」佛陀就說：「來，你且安心。我先問你，你的眼根接觸到外面，是不是生起了眼識？」

「是啊，佛陀，外面的境界就是因為我的眼根去接觸，所以外面的『色』入我的心來。」佛陀就說：「假如你沒有眼根，這樣與外面的『色』是不是有隔絕？」「是啊，我若沒有眼根，和外面的『色』就隔絕了。」佛陀就說：「有眼根，若沒有眼識，有辦法分別外面的境界嗎？」「是啊，佛陀，有眼根，若沒有眼識，就不會緣外面的境界。」

佛陀就說：「是，若沒有眼根緣外面的境界，就沒有煩惱。因為眼根接觸到外面的塵境，匯納了種種形形色色入眼識，讓我們的心擾動。其實，不只是眼識，耳、鼻、舌、身，全都是有根與外面的塵互相接觸，才有受、想、行、識。這個道理你瞭解嗎？」

年輕的比丘忽然間好像覺悟了，「是啊，佛陀，我瞭解了，就是因為眼、耳、鼻、舌、身緣著外面的境界，匯入了這個意，這個意擾動了我所有的識，所以造作了種種煩惱的因緣。就是來自於五根、五塵、五識，才會讓我身心起了顛倒、動亂、煩惱的心。」佛陀帶著微笑，就向比丘說：「安心吧，你已經瞭解了。」比丘也會心一笑，佛陀就這樣離開了。

比丘目送佛陀離開，眼睛閉起來就往生了。後來這個消息又傳到佛陀的地方，比丘向佛陀說：「佛陀，那位青年比丘，從佛陀離開之後，他就往生了，但是聽說非常的安詳。」佛陀就說：「是啊，他已經身心入寂靜的境界了，是一位不可多得利根上智的人。」

我們是不是有同樣的利根呢？佛陀的三乘弟子，分別是上根機、中根機、下根機，不過，他有因緣接觸佛法，五趣雜居的眾生就沒有那麼幸運了。不論是天、人、地獄、餓鬼、畜生，是不是有因緣接觸佛法呢？不一定。但是「三十子」是已經接近佛法了。而能夠接近佛法，是不是上根智來接受呢？要不然，光是聲聞——耳聽、耳聞，卻無法體會，那還是鈍根機。

⊙「長者諸子，若十、二十、或至三十，在此宅中。長者見是大火從四面起，即大驚怖，而作是念：我雖能於此所燒之門安隱得出。」《法華經譬喻品第三》

三界火宅，這個大火宅裡面的這位長者，已經發現大火從四面起了，所以驚怖。

接下來就說，「而作是念」。大長者就是佛，他心裡這樣想：「我雖能於此所燒之門安隱得出。」其實火還沒有燒起來之前，長者就已經安全在外面了，但是看到房子著火，看到眾生苦，長者就起了悲心。看到這些孩子不能夠很受教，不曉得即時出離，這是讓他很擔憂。

⊙謂長者見火焚宅，而自己安然得出於火宅之門，得安隱處。

長者已經出大宅的門了，就是安穩，所住的是在安穩樂處，這是佛陀的宮宅。他的心已經在大宇宙間，與器世間一切，完全都脫離，只是覺悟的智慧、悲心，不忍心看到大宅裡面這些孩子與眷屬受苦。無論如何，還是三界導師，對這個大宅的眾生還是很掛心。

⊙而長者見諸子戀著於戲樂，苦來逼身，不知遠離遭火燒灼之苦，於是衷心起大悲念。

看到大宅裡面的孩子，戀著嬉戲，明明火已經燒起來，這些孩子還在那裡玩，「苦來逼身，不知遠離遭火燒灼之苦」，因此從內心生起了大悲念。

⊙明如來悲智明鑑眾生為五濁、八苦之所迫逼，如火焚燒猶戀著不離，父視子而起悲念應機救拔。

這就是表示如來悲智明鑑眾生被五濁、八苦所迫逼，就像火在燒，還戀著不離。譬喻一位父親看到孩子還在那裡貪戀，還在那裡放蕩遊戲，不忍心，所以就開始應機救拔，開始設法將他們一一救拔出來。

所以佛 我們應該都要很清楚，佛陀已經是究竟住寂靜寂光土，那是已經取入涅槃了。既然能夠安然自在，沒有受這些煩惱所困擾，所以他不驚、不怖。

⊙然佛究竟住寂光地，不為煩惱之火所灼，更何驚怖之有。

若在他自己的境界裡 卻是為眾生而驚怖，為眾生這個善一直減少，惡一直增加，這是大覺者的憂  的怖 驚怖、 擔憂、「煩佬」。若是對他自己，是已經安然自在了。所以，「佛以苦於眾生苦，樂於眾生樂」，看到眾生快樂，佛歡喜；看到眾生受苦，佛悲。所以佛陀就是三界導師、四生慈父，是大慈悲父，這就是譬喻「長者為諸子而驚怖」，是為這些孩子而驚而怖，這就是長者的大慈悲。

各位，學佛，總是要真真正正體會佛陀的心懷。佛陀用種種方法，讓我們知道無常，讓我們知道是苦，讓我們知道是空、是無我。用種種的方法，用方便法，這樣一一教化我們，最後回歸於一實相的真理，那就是人人可成佛，人人回歸如來本性。我們應該要去體會， 大家時時多用心。