靜思妙蓮華 大火宅燒 思惟救子 (549) 2015-04-22

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20150422《靜思妙蓮華》大火宅燒 思惟救子 (第549集)
【證嚴上人開示】
「悲智運用一大事，為眾生苦如悲父，見子稚劣惹禍端，惟正信念弭災難。」

悲智運用一大事
為眾生苦如悲父
見子稚劣惹禍端
惟正信念弭災難

悲智運用，就如佛陀為眾生一大事因緣；就是因為眾生苦，佛就像眾生的慈父，也是三界的導師，如何能使令三界眾生瞭解真理、透徹大法。就像一位慈父盼望著子女成龍成鳳、認真用功，好好曉了這個人倫道理、懂得禮義，這才是人生最重要。

但是，眾生就是這樣幼稚、頑劣、不受教，而且貪玩、躁動，不受規矩約束。這樣的孩子容易去惹來災禍，這是父母最擔心的，所以必定要有不放棄學生的導師，想盡辦法來教育。就像慈悲的父母，不放棄子女，再壞的孩子還是疼愛，這必定要用心設法教育。

唯有正信，要啟發了人人心中正確的信仰。假使信仰偏差了，或者是 接受法的心 比較遲鈍，就是慢慢來，這樣的信仰，諸佛菩薩也是擔心。

所以，在前面的經文有「十子、二十子、三十子」。佛最擔心的是「二十子」、「三十子」，（也就是聲聞、緣覺根性的弟子）。「十子」已經瞭解了、接受了佛陀教育，發大心，四弘誓願，度盡眾生；願意入人群，行四無量心，付出一切，甘願歡喜，這是菩薩心，不只是心啟發了，又是身體力行。

舉一個例，《雜譬喻經》裡面，有這樣的故事。有一個小國家，國王名叫做薩和檀王，仁慈、信仰佛法又發心，將人民當作自己的子女一樣疼惜、厚愛。

鄰國有一位多病且貧窮的人，沒有錢看醫生，就來到薩和檀王的國家，求國王能夠救他。很多醫生看過了，藥也吃了卻都無效。後來，國王集合群醫問：「到底為什麼他的病治不好？」這些醫生共同一句話：「得藥難。」「是需要什麼藥？藥名是什麼？」這些醫生向國王說：「這個藥方，需要世間沒有五毒的人肉來配藥。」

「什麼叫做五毒？」「第一、要沒有貪婬心的人；就是沒有第一項的毒，第二、沒有瞋恚心的人；這是第二 沒有第二毒，第三、沒有愚癡心的人；第四、是沒有妒嫉心的人；第五、要沒有惡虐心的人。若能有一個人，這五項 毒都沒有，這種人的肉來和藥，這樣就有辦法來治療。」

這個國王想一想：這五項談何容易啊！人，多多少少都有這五種毒，這種藥引確實很難。自己不斷思考：是啊！我這一生，信仰佛法，能夠受教、持戒不犯，日日都想著如何愛子民。對人民我不貪，從來不曾對人民發過脾氣，沒有瞋怒的心；從來都很理智，不曾有愚癡的行為；從來不曾對任何一個人有嫉妒心，何況是惡虐心呢？這樣想想，自己就是最好的藥引。

國王思考之後，向群醫宣布：「這個藥引很簡單，從我的身上割下肉來當藥引，這個人自然就有救了。」大家聽了：「千萬不可啊！國王，您是全民的慈父，也是全民的導師，全民受國王的教育、受國王的疼惜，人人幸福，怎能傷害國王的身體呢？」

國王回答：「我只不過捨身體的一塊肉而已，卻能夠保有一個人的生命，何樂而不為？何況我信奉佛法，要力行菩薩道──眾生無邊誓願度。看到苦難的眾生，豈能不去救他？」就這樣堅持，從他的身上割下肉來當藥引。果然，病者服藥後漸漸康復了。康復之後，感恩圖報，忠心耿耿地追隨在國王的身邊，服侍國王。

這段也是因緣，也是譬喻。這種聞法之後，信受奉行，行菩薩道，這實在是身體力行四無量心──慈、悲、喜、捨。

佛陀擔心的「二十」、「三十子」就是獨覺、聲聞；凡是聽佛法的人，若不懂得要啟動菩薩心，這是還未將煩惱真正去除，智慧的法還沒有很入心，所以要過火宅的門，難啊，因為煩惱還很大，惹火燒身。

⊙「復更思惟：是舍唯有一門而復狹小，諸子幼稚未有所識，戀著戲處，或當墮落為火所燒。」《法華經譬喻品第三》

不能出煩惱的門，如何能夠入智慧的法門呢？這就是前面的經文，「復更思惟：是舍唯有一門而復狹小」，對這些煩惱重重的眾生而言，這個門小、煩惱大，所以無法出那個門，這是因為「諸子幼稚」，雖然是聽法，卻還執著很大。

現在天下間的人，信佛的很多也有在聽法，雖然願意發心，但是內心執著、放不下的人，大有人在。常常聽（到），「因為景氣不好，所以做得很辛苦。最近要再開發新的產品，很傷腦筋。」我就說：「很辛苦啊！事業這麼大，明知現在全球經濟低迷，為什麼偏偏要向前去做這些事，惹來這麼多壓力呢？」哎呀 一句的慨歎：「無奈啊！我也很無奈？」這是大事業家的太太。

對啊，這就是我們眾生，雖然也有聽佛法，但是由不得自己。創新，要比別人更創新，像這樣真的是很辛苦。

這個火宅的門，對這樣而言，實在太小了，因為他的貪欲無止境。儘管他聽了佛法，對欲念、煩惱還無法放下。這就是他的心靈在三界中──欲界、色界、無色界，從欲念開始就放不下了，實在很辛苦！

前面的經文，佛陀說：「我當為說怖畏之事，此舍已燒，宜時疾出，無令為火之所燒害。」

「我當為說怖畏之事，此舍已燒，宜時疾出，無令為火之所燒害。」《法華經譬喻品第三》

雖然佛陀開始是用種種方法，但是這些孩子幼稚無知，還在家裡把火當成很好玩。所以，佛陀開始向大家說怖畏──世間不只是苦，還災難偏多，這種無常災難隨時都會來臨，三大災、三小災不斷包圍過來了。這就是佛陀一開始在火宅外，不斷呼籲：「危險啊！要趕緊出來，這間房子已經受火所燒了，大家應該出來。」

接下來經文就說，「宜時疾出，無令為火之所燒害。」要趕緊出來，不要在裡面被火燒到啊！但是，諸子在大火宅中，還是「迷失戀著」，迷失了理智，還戀著在火宅中貪享受、貪名逐利等等，這種「不求出離」。

⊙諸子於大火燒宅，迷失戀著，不求出離；長者慈父，見子頑愚不求出，何能坐視。正是思惟救子之意。

就像不久之前，北部有房屋發生火災，有人已經跑出來了，又想到他還有東西沒拿，就強行跑進去拿東西。結果，東西沒拿到，人被煙嗆到昏倒，被火燒死了。

像這樣，明明房子已經著火，卻不顧生命跑進去，結果生命休了、東西沒了、房子也燒掉了。現在的社會像這樣的人生比比皆是。這種火宅的譬喻，眾生迷失在火宅中，真的是很多。

⊙火從四面起，宜應速離，長者驚覺，疾呼速出！莫令為火之所燒害。但眾生不聞不覺知，不慮出離，是長者所憂。

所以這個長者慈悲，就像父親看子一樣 這麼的頑愚，不想要求出離，所以這個父親無法安心坐視，所以就要不斷提起思惟，要如何能讓孩子趕緊出來？因為火從四面起了，若不趕快速出，這實在是危險。

所以長者驚覺，疾呼：趕緊出來，趕緊出來啊！不要被火燒到。不斷地叮嚀、不斷地呼喚，但是眾生還是不聞、不覺、不知，連考慮離開都沒有，還是執著、戀著在火宅裡面。

⊙諸子東西走戲視父而已：喻眾生，但自取生死輪迴於三界，於佛所說毫無覺悟也。

「諸子東西走戲視父而已」，孩子在那個地方跑來跑去，父親一直叫、一直呼喚，他卻只用眼睛看著父親。這就如佛陀在說法，眾生聽法，只是聽啊聽，看到佛法這麼好，內心卻不感動，沒有想要接受，就像頑劣、幼稚的孩子一樣。

這是譬喻眾生「但自取生死輪迴於三界」，甘願在三界裡面輪迴，甘願煩惱。這種貪、瞋、癡、驕傲、懷疑佛法的心，就必定要在三界輪迴。明明聽到佛法，卻不肯如法受持，「於佛所說毫無覺悟」，一點都沒有覺悟，這就是在人間的眾生。

這是譬喻我們現在，佛陀所說的五濁惡世，濁氣已經很重。因為是我們人的見解、煩惱，加上了人與人之間的互動，生命無常苦短，卻在短短時間造就了很多的惡業，累積到了這個時代，已經是五濁惡世了。這個時候，還不趕緊離開 接受佛法，離開煩惱火宅，還在那裡玩耍，不想要趕緊離開。這是讓人很擔心、很怖畏，所以大覺者為了迷茫的眾生受驚、怖畏。

想一想，我們大家是不是要及時把握，接受佛法、依教奉行呢？自救、救他，能夠天下平安，一定要從我們每一個人自己做起，所以人人要時時要多用心。