靜思妙蓮華 方便妙權 解脫知見 (555) 2015-04-30

admin

20150430《靜思妙蓮華》方便妙權 解脫知見(第555集)
【證嚴上人開示】

「佛心覺海慈父愛，思惟作念救子心，設法妙權說三乘，霍然雲消煩惱除。」

佛心覺海慈父愛
思惟作念救子心
設法妙權說三乘
霍然雲消煩惱除

「佛心覺海慈父愛」。意思是要告訴大家，佛陀覺悟 佛陀的心 包容天地一切萬物，所以我們稱佛陀是「宇宙大覺者」，在宇宙間，佛陀的智慧包含了一切。哪有這麼大的智慧呢？因為他有無限量的愛，所以叫做悲智。悲是慈悲，這種的悲智與宇宙為一體，堪稱為慈父的愛。

這種的慈父與世間父母不同，是譬喻他的愛有如天底下的父母，對再壞的孩子，還是用寬大的心原諒子女，還是不斷盼望、期待他的孩子能夠浪子回頭。然而不論如何，父母心就只是一生一世，為這一生親子的緣而已。但是慈父，佛心覺海，這種慈父的愛是生生世世。

宇宙有多大，佛的心量就有多大；宇宙有多久，佛的覺性就有多久。佛是四生慈父，這種慈心是永恆的，不是像人間一生一世的慈父，而是眾生恆久的慈父，所以他對天下眾生的愛是永恆的。

我們常常說「無緣大慈，同體大悲」。到底「同體」到什麼程度呢？那就是像自己的身體一樣。佛陀的覺海、佛陀的慈愛，看待眾生有如他身體的一部分，那樣的關懷，因此，眾生的苦，佛陀是體會入心。

眾生不斷地煩惱、造業，業已經累積成共業了。看，世間已經時時發出了警訊，大乾坤災難不斷，水、火、風、地震頻傳，四大不調。所以二千多年前，佛陀的感觸，早已預知「未來」，我們這個時代的苦難。所以他不斷「思惟作念」：三界之內的四生如己子，怎忍心在這天地之間，有這麼多的災難呢？

這都是因為人心濁惡！人間的眾生不斷造作、破壞大地，攫取很多天地間的寶物，不斷開挖大山、土地。原本是一個非常安全的地球，卻受到人類為了利，不斷破壞。

這還不打緊，一般人就只是想著要如何享受、作樂、嬉戲，儘管父親（譬喻佛陀）在外面很著急，一直喊叫著，要大家遠離火宅險境，卻只是傻傻的「視父而已」，不懂得反應。這表示現在天下眾生被煩惱覆藏、遮蓋了智慧，所以那個反應的智慧很遲鈍，總是這樣耽著。

「設法妙權說三乘」。佛陀不斷思惟，開啟了很多妙權來說三乘，眾生卻還是慢慢來。到現在法華會的時候，佛陀就開始疾呼，「說怖畏事」，開始向世間人呼籲這個世間的可畏、可怕，真的要怖畏了。也向大家說：「要及時覺悟，趕緊回歸真如的本性。不要再做世間的凡夫，在火宅內，不知道四面災難全逼近了。無明就像烏雲一樣，若能夠撥開，煩惱才能去除。」

妙權，「妙」就是真理，「權」是方法。眾生的根機無法直接接受一實相法，我們也有成佛的真如本性，卻不知如何將它顯現出來，佛陀就要用種種的方法。

最好的方法是將「我相」去除，將心胸打開，將天地宇宙萬物，我們都要珍惜；珍惜了萬物，才能夠瞭解萬物的真理。與人最接近的、最能夠感覺的就是人群，我們要走入人群，體會人群的苦難，若能夠這樣，道理才會清楚，所以才能夠「霍然雲消煩惱除」。

⊙「爾時，長者即作是念：此舍已為大火所燒，我及諸子若不時出，必為所焚。」《法華經譬喻品第三》

所以前面的經文，「爾時，長者即作是念」，這個大宅已經被火包圍，「我及諸子若不時出，必為所焚」，不能再等了，來不及了！不要慢慢地來、慢慢地聽、慢慢地覺悟，不可以。已經沒時間了，該要及時覺悟的時刻了。

下面經文再說，「我今當設方便，令諸子等得免斯害。」

「我今當設方便，令諸子等得免斯害。」《法華經譬喻品第三》

本來佛陀覺悟之後，想要將他覺悟的心靈境界與大家分享，但是眾生愚鈍，無法很快就接受，所以他不得不運用方便法，來救拔眾生的無明習氣。講方法，讓大家好好趕快自己撥除了煩惱、無明。

二千多年了，到底我們眾生經過了幾生幾世，是不是接受到佛法？接受了佛法，是不是有體解到？所以佛陀不斷設方便。我們就是接受了佛陀的方便法，漸漸誘引，不過 到了現在已經不能漸漸地來了，要趕緊了。

佛陀將要入滅前的七年講《法華經》。佛陀光是《法華經》就講七年，何況我們凡夫，現代人的生活與佛陀的時代不同。所以每天都這樣在說，大家是不是有體會到？災難頻傳，我們要立時把心靜下來，好好考慮如何脫離這個火宅？如何能覺悟佛法？如何才能與天地之間共生息？這是我們應該要好好反省、覺悟。

⊙我今當設方便，令諸子等得免斯害：長者年邁，急念與子速出，以保安全，免受火傷害。

「長者年邁，急念與子速出」。這個火宅裡面的主人，這位長者已經年邁了，看到孩子愈來愈放蕩，所以他就愈著急。尤其大宅愈來愈破舊、敗壞，不論孩子如何耽著，能夠趕緊出來最好。這是解釋佛陀用他的智慧思惟，要如何設法「拔濟眾生諸著煩惱重障」。

⊙此釋思惟方法，拔濟眾生諸著煩惱重障。昏煩之法，惱亂心神，不能顯發妙明真性，是名煩惱障。

眾生所執著的是什麼？就是欲念；因為無明欲念，使得我們癡迷，有了欲念就會癡迷。看看現在很多的國家，都是在癡迷中，惹來了很多天災人禍，這都是從欲念的佔有心，變成了癡、迷、執著，這種重重的障礙；其實一般人也是如此。

「昏煩之法，惱亂心神」。這個煩惱，就是昏沉，不知道要覺醒，像打瞌睡一樣。聽法就開始睡，睡到說完法了才清醒，這叫做「昏煩」，昏沉、煩惱。這是我們凡夫，對清淨的妙法很鈍，缺少了智慧，對法很鈍、很昏、很煩的障礙。這種煩惱會「惱亂心神」，讓我們的心不專注，雖然在聽法，但是不專心。

「不能顯發妙明真性，是名煩惱障」。我們的心還不很專注，戒定慧「三無漏學」還在漏失，還未很堅固，所以法入心，很快又漏掉了，因此這樣「不能顯發妙明真性」，所以叫做「煩惱障」。

每天的早課，聽完了法，唱誦<回向偈>：「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願業障盡消除，世世常行菩薩道。」心就是願消三障諸煩惱，但是日常的生活，我們心裡有雜念嗎？若充滿了雜念，是誰的？自己的。自己的雜念，誰能替你清除？自己清除。

若是自己「願消」，卻不行動、不清掃它。屋裡骯髒了，希望裡面可以乾淨，但是自己不肯拿起工具來清掃，誰會代替你清掃呢？除非菩薩來替你清掃。但是，菩薩只能代替你清掃身外的東西。就像慈濟菩薩常常去幫人清掃家裡，但是，如何能夠清理到人的心呢？不過 唯有菩薩身體力行，自己將內心先清乾淨，然後用愛投入，清掃別人的家庭環境，這樣感動人、去教導人。

所以，「體解大道」、「智慧如海」、「統理大眾」，我們若沒有「體解大道」，就沒辦法消除三障；我們若沒有深入經藏，心中無法就不能成長智慧；我們若不成長智慧，就無法修德；我們若無德行，就無法將煩惱去除，無法度眾生。

我們「願消三障諸煩惱」，必定要時時掃除內心的雜念，將戒、定、慧住在我們的心中，才有辦法真正入人群。

⊙喻佛世緣將盡，三乘行者未盡取得解脫知見，唯恐救拔不及。

這也是譬喻佛的「世緣將盡」。我們一直說來不及、來不及，是真的來不及。看 佛陀出現在人間，壽命八十，四十九年的說法也很快就過了。因為眾生的根機無法直接接受大法，佛陀要與大家分享，那個覺悟的境界是人人本具，卻沒有人能體會到，因此不得不說三乘法，所以用這個三乘法，說了四十年的時間。

但是法從口出，大家聽進去一分的法，再生九分的煩惱，還是在六道四生裡不斷輪迴。這是佛陀很擔心的來不及了。現在的時代，已是五濁惡世，誘引人製造煩惱的機會愈來愈多。愛、倫理的情不斷漏失掉，所以佛陀會很著急。

尤其是到晚年「世緣將盡」，「三乘行者未盡取得解脫知見」，都還是不清楚，所以恐怕「救拔不及」，所以佛陀心也會急。就像那位長者趕緊再設法，要大家趕緊出來。大家若能夠出離火宅，長者 父親的心才會安。

⊙喻眾生失念，貪著執迷於所緣境，而不能明記人初之善，迷失本性，佛心不忍。

「喻眾生失念，貪著執迷於所緣境」，都是在攀緣境界，這個境界 六根緣著六塵，意去取境，開始思惟、開始造作，造了很多的業。這就是凡夫。若是有聽佛法的人，雖然是有聽法，不過還是執迷所緣的境，「而不能明記人初之善」，已經忘記了「人之初，性本善」，因此「迷失本性，佛不忍心」。

各位，佛陀是這麼慈悲，希望孩子能夠通達世、出世間法，能夠有無漏智，自己自度還能夠度化諸眾生。

各位，時間是分秒一直不斷過去，法還有那麼多尚未說。各位，現在的人間，生活中無不是法，我們不知不覺，將它當作身外的事情，以為與己無關。其實，同一片天地，天地間有災難，我們如何能安穩呢？所以我們必定要及時覺悟。度人，當然要先度己。所以要人人時時要多用心。