靜思妙蓮華 無明欲熾 調心為藥 (556) 2015-05-01

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20150501《靜思妙蓮華》無明欲熾 調心為藥 (第556集)
【證嚴上人開示】
「無明欲熾缺慧水，救世妙法需調心，一切唯心圓覺法，心佛平等大悲心。」

無明欲熾缺慧水
救世妙法需調心
一切唯心圓覺法
心佛平等大悲心

修行不就是要人人調好自己的心嗎？心若沒調好，無明起，那就是很多障礙的門就開了。心若能調得穩定，明智的鏡子就現前，這是我們要時時用心調心。

佛世的時代，在僧團中有這樣的一段故事：

佛陀在給孤獨園，有一群比丘隨著佛陀在那裡修行。給孤獨園周圍的環境很美，到了春天百花齊放，樹木茂盛，又再看到很多的花草美景，真是太迷人了。

有四位比丘一起在樹下坐著，其中一位這樣說：「能夠每天在這個地方有伴一起欣賞風景、山花，就很快樂、輕安自在了。」另外一位比丘說：「若能夠與幾位好友、親人，喝一點酒，彼此之間，稍微唱個歌、跳個舞，能夠這樣歌舞享樂不知有多好。」

另 一個 又說：「在這樣的境界裡，我若能夠有富足的金銀財寶、美服，又有很高貴的車馬，大家看到都羨慕我，不知有多好。」其中一位就接著回答：「若能夠再多一項，有嬌妻美妾在身邊，大家穿得很漂亮，有很好的歌喉、美妙的音樂，在這種的境界裡享受著，豈不是人間最歡喜的事情嗎？在這個地方嬉戲遊玩，人生一大享受啊！」

佛陀聽到了，感覺：難得聞法，難得有心出家，明明身已出家了，這念心卻還緣著種種的境界起心動念，實在太可惜了。

佛陀憐憫他們，就叫他們過來，說：「大家應該要知道人生無常。春天過了，燠熱的夏天就到來，若是乾旱則百花枯萎，到了秋天，所有的樹葉凋零了，世間美景無常。」

還有，若是喜歡這樣成群作樂，要知道再要好的人，終有離別時；若要金銀財寶、一切富貴，要知道世間財物五家共有；若想要嬌妻美妾和一切的娛樂，要知道「愛別離苦」、「怨憎會苦」。人間沒有一項是永恆的，大家要知道，你們現在的思想、現在的心，若再繼續攀緣下去是危險的事情，會引導人人走向憂愁、畏懼，甚至危險死亡的道路。這是佛陀向這四位比丘開示。

所以說「無明欲熾缺慧水」。無明欲若生起，煩惱就熾然火起，就像心地沒有法水滋潤，因為欲火，使整個心地乾燥起來了，這是很危險。

我們最近在說，三界如一大宅，裡面住很多人，人人的散漫心開始躁動起來了，這個心定不下來，引起了三界的大宅已經朽壞了，境界很危險，人在裡面還不知道。像這樣，這間大宅不只是危機，也「俱時火起」，已經四面起火了。這是佛陀警惕我們要趕緊將這念欲心調伏下來，大家要發心救世，將周圍的火趕緊熄滅，或是火勢已經大了，要趕緊離開，這是救這間大宅的方法。

「救世妙法需調心」。這個「妙法」就是調心。佛陀還告訴我們，「三世一切佛，一切唯心造」，我們一切 過去、現在、未來的諸佛，也是從這念心開始。

所以「一切唯心圓覺法，心佛平等大悲心」。這是一個平衡的法，要如何讓我們的心能夠很平衡、穩定下來，保持清淨的本性，到達了心佛平等的境界，那就要應用大悲心。

我們要知道，天下這個大宅是眾生共生存的地方，人人的心必須完全清淨。現在已經是大乾坤四大不調和的時代，人心善惡雜揉，多數都迷失了人倫軌道，這個時刻要怎麼辦呢？就要趕緊再想辦法，讓大家能夠更加積極地同聲來呼喚。只有一個人的聲音，太微弱了，需要更多人的心，以和齊的聲音來呼喚。唯有這樣，才不會只有佛陀，只有長者一個人，很孤單，所以我們學佛者必定要有這念心。

前面的經文說，「我今當設方便，令諸子等得免斯害。」

「我今當設方便，令諸子等得免斯害。」《法華經 譬喻品第三》

這位長者一再呼喚，孩子還是依然故我，所以要緊急再想辦法，用種種方法來誘引，將已經沉迷在欲念中的孩子，應用他們所歡喜的方法將他們叫出來。這就是慈悲父、世間的長者、出世的覺者，那就是佛陀。

所以下面經文再說，「父知諸子先心各有所好，種種珍玩奇異之物，情必樂著。」

「父知諸子先心各有所好，種種珍玩奇異之物，情必樂著。」《法華經 譬喻品第三》

⊙父知諸子先心各有所好：此釋正說三乘。知先心各有所好、所求心念，喻佛知眾生諸根勝劣智力，更思量其受用法之根器而後與之。

「父知諸子先心各有所好」，是在解釋三乘。佛陀將他成佛的境界來與大家分享，讓大家的心中與佛有同等的境界。無奈眾生習氣已經很重，不得不開三乘法。

「知先心各有所好、所求心念」，這就是譬喻佛已經知道這些眾生根機，有很殊勝的根機，也有很頑劣的根機，所以再用心來思惟、來思量，這些人差不多是什麼樣的人？要用什麼樣的法？

這是佛陀不斷觀機逗教、隨機說法，就要隨「各人習性為因，與其自修行為果」。依每一個人的習性，接受什麼樣的法，這是因，再看他們的根機，如何去修行所得到的結果。

⊙又喻各人習性為因，與其自修行為果，得諸功德之所趣向，各有不同。此是如來，先逗其各有所好，說法之機。

上根機的人行菩薩道去了，中根機的人觀四時境界等等，像這樣是各人隨根機「得諸功德之所趣向，各有不同」。

行菩薩道的人內修外行，而中根機的人，所修的行都只為自己內修，「自淨其意」，也是同樣有德，但是沒有像菩薩入人群中弘法，行四弘誓願，有這麼大的果德。所以各人修，各人行，各人得，各人德，這就「各有不同」。

這就是如來「逗其各有所好」，用種種種種的珍寶、種種的貴重東西，在火宅外誘引大家，「看你們要什麼，趕緊過來」，這是佛陀的用心。

⊙人多好樂種種寶貴珍品玩賞之物，貪著欲樂，喻二乘行者唯樂獨善，自利偏執於自法樂。

人人同樣有「好樂種種寶貴珍品玩賞之物」，能玩、能欣賞的東西是多數人所愛的。如有的人看到很好、很喜歡的物品，就想要拿取，一取得就玩物喪志地沉迷在那個地方，不再向前走，不去發揮他本性的良能，只是貪著在那個欲樂境界裡面。這是譬喻二乘行者就是獨善其身的人。

不論是獨覺或是聲聞，能夠自己瞭解天地萬物完全是無常。就像舍利弗停滯在「真空」，但未透徹「妙有」，不知道如何度眾生回歸如來本性。

那些與舍利弗同樣停滯在「真空」道理，這種獨善其身的人，已經透徹瞭解了「真空」的道理，就是自受用，卻沒有體會到佛的本懷是開闊如宇宙的「心包太虛」。這種視三界為己宅，三界內的眾生就像自己的眷屬、孩子一樣的廣大心胸，實在是真「妙有」的境界。

另外，還有「心欲」的聲聞根性者，就如剛才說的那四位比丘，在修行的境界裡起心動念。已經聽佛說法了，心卻還不斷起伏，這都是小乘者，還未真正體會大道理，佛陀只好用種種的法來誘引。

為眾生觀機逗教，隨眾生、學佛者的心欲接受，他到底要什麼呢？所以這個樂，若是二乘都是「唯樂獨善，自利偏執於自法樂」，這是一般修行者對大乘法未入心，還在二乘法的裡面。

⊙上根人本習大乘，名知先心各有所好。種種珍玩，即諦緣六度等法，三界稀少，故云奇異。知覺有情，心必好樂，正投其所好也。

「上根的人本習大乘，名知先心各有所好」。佛已經「知先心各有所好」，這些人過去已經有這種發大心直到現在，這樣根機的人，能夠馬上接受大法，去度眾生。

所以「種種珍玩，即是諦緣六度等法」。「諦」是指「四諦法」，「緣」則是「十二因緣法」，「六度」就是行菩薩道的六種方法──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。「六度」真的是「三界稀少，故云珍異」，這個法實在很珍貴。

「知覺有情，心必好樂，正投其所好也」。知道這些覺有情，就是菩薩的心必好樂，就用他最歡喜的法，這就是發大心、立大願的人，就是為他們說「六度法」。

修行像農夫在耕田，這個田不能沒有水。看看現在多少國家乾旱，大地的土若乾裂就必須廢耕了。土地若廢耕，五穀雜糧就沒有收成，所以生命就有危機；而我們的心田若廢耕，慧命就會喪失。所以，我們的無明在心裡，像旱地的草乾燥了，一點點火苗就會燃燒起來，所以我們必定要有智慧的水。

智慧的水 要從調心，心調得好，我們這一面鏡子，就如田有水，映照空中的月，同樣有明月現前。就像一面心鏡，必定要運用我們的大悲心入人群度眾生，當然「苦集滅道」這個四諦法，同時要瞭解到「十二因緣」──過去、現在、未來，三世起惑、造業、受苦的因果關係，更重要的是要行「六度」行。所以人人時時要多用心。